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La première congrégation baptiste a été fondée en 1609. Alors que d'autres églises chrétiennes autorisaient le baptême des enfants, les baptistes croyaient que le baptême devrait être réservé aux adultes après une confession de foi personnelle.

Pendant la guerre civile, les baptistes en Angleterre étaient souvent appelés anabaptistes. Ce groupe croyait que toutes les institutions étaient par nature corrompues. Ce qu'ils ont soutenu, leur a donné le droit moral de désobéir aux lois imposées par les gouvernements. Les congrégations anabaptistes se sont séparées de toutes les formes de contrôle de l'État et ont évité tout contact avec la société en dehors de leurs propres communautés.

La croissance du méthodisme dans la seconde moitié du XVIIIe siècle a inspiré des baptistes tels que Samuel Deacon et Dan Taylor à s'impliquer dans le réveil évangélique. En juin 1770, Dan Taylor a formé une nouvelle connexion distincte des baptistes généraux qui a centré son travail sur les communautés industrielles émergentes.

En 1785, le pasteur baptiste Andrew Fuller publia son livre L'Evangile digne de toute acceptation, qui soulignait la nécessité de l'œuvre missionnaire. Sept ans plus tard, la Baptist Missionary Society devint la première des sociétés missionnaires étrangères à être établie en Grande-Bretagne.

Entre 1806 et 1810, des collèges baptistes ont été construits à Horton, Abergavenny et Stepney. Pour aider à communiquer leurs idées, en 1810 a commencé la publication du Magazine baptiste. Trois ans plus tard, les baptistes ont établi une Union générale des ministres et des églises baptistes. À la suite de ces initiatives, le nombre de baptistes en Grande-Bretagne est passé de 37 000 en 1800 à 125 000 en 1837.

Charles Haddon Spurgeon et John Clifford étaient les deux prédicateurs baptistes les plus éminents du XIXe siècle. En 1859, Spurgeon construisit le Metropolitan Tabernacle à Londres, qui pouvait accueillir plus de 6 000 personnes. Clifford, le pasteur de l'église baptiste de Paddington, a été l'un des premiers partisans de la Fabian Society et, au début du XXe siècle, a mené la campagne contre la loi sur l'éducation de 1902.


Ce travail est présenté comme composé à partir des notes de cours du Fr. Berlin Hisel. Ils sont, pour la plupart, présentés tels qu'ils ont été construits par l'auteur. Les seuls ajouts sont l'index des chapitres et les modifications orthographiques et grammaticales dont l'éditeur assume la responsabilité et, par avance, demande pardon pour les écarts et erreurs qui pourraient apparaître. Donnie Burford, 2005. Effronté

Malheureusement, pour beaucoup, ce travail ne sera qu'un exercice intellectuel sur les faits bibliques et historiques. Malheureusement, la seule chose qui ne peut être communiquée dans cet ouvrage est la passion de cœur que l'auteur avait pour ces vérités concernant l'Église du Seigneur.

Bien que Bro. La perspicacité d'Hisel sur ce sujet des plus bénis avait été entendue pendant de nombreuses années à la fois dans les conférences et par la prédication, ce n'est que lorsque cet éditeur a eu le privilège de s'asseoir sous sa direction personnelle dans la salle de classe du Lexington Baptist College que sa conviction sincère et l'amour a été témoin.

On s'en souvient lors d'une occasion spéciale. C'était comme si au milieu de ses grandes interprétations techniques et intellectuelles de ces vérités, son cœur se révélait alors qu'il se mettait à pleurer sur le fait que, par la grâce de Dieu, il avait eu le privilège non seulement d'être placé dans l'un des les églises de son Seigneur mais, merveille des merveilles, avait été jugée digne d'être un pasteur sur ce que Christ Lui-même aimait et aime si tendrement. Copain. La grande préoccupation d'Hisel, même en connaissant le dessein souverain de Dieu dans la perpétuité de Son genre d'églises, était que beaucoup laissaient ces vérités des églises du Seigneur tomber dans les rues.

C'est avec cette réalité à l'esprit, sachant que ceux qui ont laissé tomber la vérité sont ceux qui la possédaient autrefois, et voyant aujourd'hui beaucoup de ceux qui ont autrefois professé ces vérités les nient en partie ou en totalité, que cet ouvrage est destiné à imprimé par l'éditeur. C'est un espoir partagé de l'éditeur, avec l'auteur, que les hommes verront la vérité, s'en tiendront à la vérité et propageront la vérité de ce que leur Seigneur a construit et a décidé de continuer jusqu'à la fin de l'âge qui étant Son ecclésia l'assemblée locale, visible, appelée des croyants baptisés, chacun étant reconnu comme Son église. Car c'est la seule vérité révélée de Dieu concernant son genre de ecclésia dans Sa Sainte Parole.

Que Dieu bénisse cet humble effort et qu'Il l'utilise pour se glorifier. Éphésiens 3:21 5:25-27 Donnie Burford Éditeur Pasteur, Purity Baptist Church Maysville, KY Août 2005

Introduction à la 2e édition

C'est avec une grande joie que nous vous présentons ce deuxième tirage de Le carnet d'histoire baptiste. C'est un accomplissement partiel de notre espoir que certains s'intéressent à leur héritage en tant que baptistes et que d'autres parviennent éventuellement à une compréhension nouvelle ou plus grande de la vérité concernant les églises du Seigneur.

Nous remercions ceux qui ont personnellement promu ce travail, à la fois en l'obtenant eux-mêmes et en le recommandant à d'autres. Nous avons vu des écoles secondaires et des collèges chrétiens l'utiliser pour leurs programmes d'études ainsi que de nombreuses églises les acheter pour leurs membres. C'est la seule méthode que nous ayons utilisée pour promouvoir ce travail, et c'est grâce à elle que nous avons maintenant nécessairement imprimé 500 exemplaires supplémentaires.

Depuis la première impression de ce livre, le Seigneur, dans sa providence, a amené l'éditeur à devenir le pasteur de la South Irvine Baptist Church, la maison des missions des montagnes du Kentucky. Si cela vous semble familier, c'est probablement le cas, car c'était l'une des églises que l'auteur, frère Hisel, avait le pasteur et c'est l'église à laquelle nous avons déterminé que tous les bénéfices de ce livre iraient pour aider la mission d'évangélisation de Kentucky Mountain Missions. .

Nous prions à nouveau pour que Dieu soit heureux d'utiliser cette œuvre pour son honneur et sa gloire et que l'église du Seigneur Jésus-Christ soit non seulement mieux comprise, mais aimée et appréciée dans un sens plus complet.

Encore une fois, tous les profits tirés de ce travail seront entièrement consacrés à la propagation de l'Évangile dans l'espoir de voir des âmes sauvées par la grâce et de voir les églises baptistes du Nouveau Testament commencer grâce au travail de la South Irvine Baptist Church connue sous le nom de Kentucky Mountain Missions. Frère Donnie Burford 1 Pierre 4:7-11 février 2010 A propos de l'auteur

Copain. Berlin Hisel est né le 25 août 1936 dans le comté de Jackson, Kentucky. Il a déménagé à Dayton, Ohio en 1941 et a servi dans la marine américaine de 1953 à 1957. En 1958, il épousa Dora B. Martin et ils eurent 3 enfants.

Il est né de nouveau dans le royaume de Dieu en 1950. Il a été diacre, enseignant et surintendant. of Missions à Bentley Memorial Baptist Church [maintenant connue sous le nom de Richmond Road Baptist Church] à Lexington, KY. En 1963, il obtient son A.B. diplôme du Lexington Baptist College, et en 1975, il a reçu son Th. B. diplôme du Cincinnati Baptist College. Il a été instructeur biblique au Cincinnati Baptist College de 1967 à 1975 et au Lexington Baptist College de 1975 à 1990. Il a été pasteur de l'église baptiste de South Irvine de 1964 à 1967. Il a ensuite accepté le pastorat de la First Baptist Church de Harrison, Ohio, où il a exercé son ministère de 1967 à 1982. Il est revenu à nouveau comme pasteur de l'église baptiste de South Irvine en 1982 jusqu'à sa mort le 13 juillet 1990. Remerciement spécial

A Sœur Dora Hisel, qui a gracieusement autorisé la publication de cet ouvrage à la mémoire de son défunt mari, et pour ses efforts originaux dans la compilation de cet ouvrage.

Je tiens également à remercier Christina Thomas qui m'a beaucoup aidé à retaper et à faire des recherches pour vérifier certaines des citations indiquées en bas de page dans ce livre.

Et à ma femme, Karen, à la fois pour ses encouragements personnels à terminer ce travail, ainsi que pour ses compétences techniques en grammaire et en relecture qui ont fait de ce présent rendu une réalité. Indice


====== [De Berlin Hisel, Carnet d'histoire baptiste. Utilisé avec la permission scanné et formaté par Jim Duvall.]

Page d'accueil de l'histoire baptiste


Service d'adoration - dimanche matin, 27 juin 2021

UN ORDRE DE SERVICE POUR LE CULTE DIVIN CONÇU POUR LES DÉVOTIONS PRIVÉES, LES RASSEMBLEMENTS DE FAMILLE ET LES RÉUNIONS D'ÉGLISE.

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Quelques points abordés dans ce sermon :
• Soulignant les deux principes d'interprétation sur lesquels est basé tout le schéma des enseignements dispensationnels
• Accorder une attention particulière au deuxième principe d'interprétation : toute prophétie doit être interprétée littéralement
• Montrer comment les Covenantalistes et les Dispensationalistes s'entendent pour interpréter l'histoire littéralement
• Expliquer pourquoi les Covenantalistes croient que la prophétie doit être interprétée au sens figuré
• Expliquer pourquoi les dispensationalistes ont tort d'interpréter la prophétie littéralement
• Soulignant six erreurs relatives au cadre de base de la vision dispensationnelle de la prophétie
• Premièrement, ils mettent l'accent sur la dispensation à tort
• Deuxièmement, ils ont identifié à tort le peuple élu de Dieu
• Troisièmement, ils ont une mauvaise vision de la mission messianique
• Quatrièmement, ils ont un mauvais message évangélique
• Cinquièmement, ils ont une mauvaise Eschatologie
• Sixièmement, ils ont une mauvaise compréhension du plan directeur de Dieu pour les âges

Pour l'ordre complet du service, y compris les hymnes et la lecture, veuillez suivre ce lien…


Bienvenue dans l'histoire des baptistes du libre arbitre !

Les baptistes du libre arbitre en Amérique ont une riche histoire. Nous apprécions votre désir d'apprendre qui nous sommes et comment Dieu a utilisé notre mouvement. En explorant ce site, vous trouverez des informations sur notre passé, des études approfondies sur ce que nous croyons, et verrez l'impact que les baptistes du libre arbitre ont eu sur l'Amérique et le monde.

Aujourd'hui, l'Association nationale des baptistes du libre arbitre est une communauté de croyants évangéliques unis pour étendre le témoignage du Christ et l'édification de son Église à travers le monde. La montée des baptistes du libre arbitre peut être attribuée à l'influence des baptistes de conviction arminienne qui se sont installés dans les colonies depuis l'Angleterre. Lire la suite…

Apprenez à connaître la collection historique des baptistes du libre arbitre au Welch College. L'une des tâches les plus importantes de la Free Will Baptist Historical Commission a été de collecter et de cataloguer des documents historiques (beaucoup sont disponibles sur ce site Web pour examen). Des livres et des magazines aux procès-verbaux de réunions d'affaires, des brochures, des lettres, des sermons et plus encore, la commission a amassé un grand référentiel de documents historiques situé à la Free Will Baptist Historical Collection logée à la Welch College Library à Gallatin, Tennessee. Accédez à la base de données en ligne pour rechercher des fonds de collection.

Noter: Lors de la recherche de fichiers historiques, utilisez le Limiter les résultats de la recherche fonction et sélectionnez Collections/Collection historique. D'autres options sont disponibles pour vous aider à affiner le champ de votre recherche.


L'histoire troublante de la Southern Baptist Convention de faire progresser la domination blanche avec la religion

(LA CONVERSATION) Bercée par les controverses, la diminution des effectifs et les divisions internes, la Southern Baptist Convention se réunira pour sa réunion annuelle le 15 juin sous la bannière : « We Are Great Commission Baptists ».

Le slogan est remarquable non seulement pour le « nous » unificateur, mais aussi pour la déclaration d'intention concernant la mission théologique du SBC – la « Grande Commission » fait référence à l'appel de Jésus dans la Bible pour que ses disciples répandent la parole dans le monde entier.

Ses commentaires interviennent après qu'un certain nombre de dirigeants éminents ont quitté le SBC pour des questions sociales. En décembre 2020, plusieurs pasteurs noirs influents de la dénomination sont partis après que les six séminaires baptistes du Sud ont déclaré que la théorie critique de la race – qui analyse le racisme à travers le rôle des structures et des institutions plutôt que des préjugés individuels – est incompatible avec la « foi et le message baptistes » et contraire à l'Evangile. Au printemps, Beth Moore, une écrivaine et conférencière très populaire, et Russell Moore, sans lien de parenté, qui était jusqu'à récemment président de la Commission d'éthique et de liberté religieuse de la SBC, ont quitté la dénomination pour sa gestion des questions telles que la race, le genre et la sexualité. abuser de.

Le surnom de « Great Commission Baptists » – que certains baptistes du Sud utilisent comme descripteur non officiel depuis près d'une décennie – indique que l'accent est mis sur la pureté théologique plutôt que sur les divisions sociales. Jason Allen, président du Midwestern Baptist Theological Seminary, a tweeté à propos du surnom de « Grande Commission » : « Géographiquement, cela reflète notre identité nationale. Missiologiquement, il énonce d'emblée ce qui nous unit et nous anime le plus.

Mais cette orientation de mission n'est pas aussi neutre sur les questions sociales qu'il y paraît. En tant qu'universitaire qui étudie l'histoire de la mission et de l'évangélisation chez les protestants blancs, j'examine le lien entre l'impérialisme culturel et le mouvement missionnaire occidental moderne. Et la rhétorique des baptistes du Sud sur la mission puise dans une longue histoire de promotion de la domination blanche par des moyens religieux.

« Faire des disciples de toutes les nations »

William Carey, un cordonnier baptiste anglais, est souvent considéré par les historiens comme ayant lancé le mouvement missionnaire occidental moderne parmi les protestants avec son manifeste de 1792, « Une enquête sur les obligations des chrétiens à utiliser des moyens pour la conversion des païens ».

Dans ce tract largement diffusé, Carey a soutenu que les paroles de Jésus dans Matthieu 28 pour « allez donc et faites de toutes les nations des disciples » n'étaient pas seulement une directive pour les contemporains de Jésus. Au contraire, ils ont servi de commandement aux chrétiens d'aujourd'hui pour répandre l'évangile dans le monde.

Carey a exhorté les chrétiens à « utiliser toutes les méthodes légales pour répandre la connaissance du nom [de Jésus] ».

Il a plaidé pour que les protestants d'Europe et d'Amérique du Nord empruntent le modèle capitaliste de la société commerciale pour établir des sociétés missionnaires volontaires dédiées à l'évangélisation mondiale.

Mais dès le début de ce mouvement, ce travail missionnaire était étroitement lié aux croyances de la suprématie blanche et à l'exploitation de corps non blancs qui ont incité le Royaume-Uni natal de Carey à devenir une superpuissance coloniale.

Carey a convaincu d'autres chrétiens d'acheter des parts dans son entreprise missionnaire, d'envoyer sa famille et lui en Inde sur un navire marchand et de le soutenir financièrement pendant qu'il répandait le message chrétien parmi ceux qu'il décrivait comme « païens ». Le retour sur investissement serait la récompense spirituelle de suivre le commandement de Jésus tout en sauvant les âmes (noires et brunes) dans des pays étrangers de la damnation éternelle.

Des sociétés missionnaires volontaires comme celle de Carey ont vu le jour dans toute l'Europe et l'Amérique du Nord au XIXe siècle dans le but d'élargir les frontières de la « chrétienté ». Mais se superposait étroitement le concept de « civilisation » des non-blancs. De nombreux chrétiens protestants blancs croyaient avoir non seulement le droit, mais le devoir, d'étendre leur version du « Royaume de Dieu ».

Baptistes du Sud et esclavage

Bien que les compréhensions et les pratiques chrétiennes de la mission soient loin d'être monolithiques, la Convention baptiste du Sud était un descendant direct de l'embrassement de l'impérialisme en tant que mission.

Les baptistes se sont organisés pour la première fois aux États-Unis au début du XIXe siècle afin de soutenir collectivement les efforts de la mission à la fois à l'étranger et à la frontière américaine. Comprenant le salut comme le sauvetage d'un individu de la condamnation éternelle par la croyance en Jésus, de nombreux baptistes se sont concentrés sur la promotion des conversions individuelles plutôt que de défier la hiérarchie sociale ou de créer une société plus juste. Dans le Sud, l'évangélisation des esclaves était souvent encouragée comme moyen de les garder dociles et dociles.

Le SBC, qui a été fondé en 1845 lors d'une scission avec les baptistes du Nord, doit son existence même à des hypothèses sur la domination légitime des hommes chrétiens blancs.

Alors que le corps baptiste national a adopté une position de « neutralité » sur l'esclavage, dans laquelle ils n'ont ni condamné ni cautionné la pratique, d'éminents baptistes du Sud ont poussé le problème en exigeant que les propriétaires d'esclaves soient éligibles pour des nominations missionnaires. Lorsque les habitants du Nord ont refusé, les baptistes du Sud se sont séparés. Ils ont créé le SBC dans le but exprès de poursuivre l'œuvre de la mission.

Cet héritage pro-esclavagiste de la SBC continue de hanter la dénomination, produisant des tentatives hésitantes pour effacer son nom tout en évitant l'analyse systémique du racisme que l'on trouve dans la théorie critique.


Joshua Thomas (1719-1797) a été pasteur de l'église baptiste de Leominster au Pays de Galles pendant près de 45 ans. Son histoire des baptistes au Pays de Galles a été publiée en gallois en 1778. Il a publié une édition anglaise de son histoire en 1795. Son histoire était considérée comme une édition bien documentée de l'histoire des baptistes. Selon Hywel M. Davies dans « Transatlantic Brethren » (p.142), Joshua Thomas a insisté sur le fait que les baptistes gallois « étaient les héritiers directs de l'héritage du christianisme britannique pur et primitif - les descendants spirituels et ethniques des pré-Augustins. Chrétiens celtes, historiquement exempts des souillures du papisme." Cela ramènerait cette souche du christianisme à l'époque où l'Empire romain régnait sur la Bretagne avant qu'Augustin de Cantorbéry n'apporte le catholicisme aux tribus anglo-saxonnes germaniques qui ont conquis l'Angleterre après le retrait des Romains. Il y a toujours eu un reste de vrais croyants, même au cours de l'âge des ténèbres le plus sombre. Certains de ces croyants étaient au Pays de Galles.

Ce qui suit est une citation de p42 de Christianisme séduisant par Henry Durbanville :


Les baptistes et leur théologie

Il est approprié, à l'approche du quatre centième anniversaire de la fondation de leur dénomination, que les baptistes revoient leur héritage théologique. Dans cet article, notre examen portera sur les trois quarts de cette histoire.

Mais y a-t-il quelque chose à revoir ? Dans un livre important, le théologien baptiste James William McClendon Jr. a soutenu que les petitesb Les baptistes, un groupe qui comprend les baptistes, ont produit peu de théologie. Il définit la théologie comme la découverte, la compréhension et la transformation des convictions d'une communauté de convictions, y compris la découverte et la révision critique de leur relation les unes aux autres et à tout ce qui existe. 1 Les baptistes n'ont pas fait beaucoup de ce genre de travail, dit McClendon, parce qu'au cours d'une grande partie de leur histoire, ils ont été impliqués dans une lutte pour la survie, et quand ils ont été en sécurité, ils ont permis que l'ordre du jour de leur théologie soit établi par d'autres. des groupes tels que les théologiens réformés du XVIIIe siècle dont les principales préoccupations ont été exprimées dans les controverses calvinistes/arminiennes et les fondamentalistes du XXe siècle dont les principales préoccupations ont été exprimées dans les controverses avec les modernistes au sujet de la Bible. Les problèmes dans ces controverses, dit McClendon, ne sont pas nés naturellement de la propre identité des baptistes avec ses origines dans l'aile radicale de la Réforme, mais ont été empruntés par des baptistes à l'extérieur de leur propre vie.

On pourrait pardonner à un étudiant qui doit maîtriser certains des écrivains baptistes influents des XVIIe et XIXe siècles de penser qu'il existe un peu plus de théologie baptiste que ce que McClendon a permis.D'un autre côté, McClendon a raison de dire que bon nombre des questions à l'ordre du jour de la théologie baptiste ont été fixées par des groupes et des mouvements en dehors de la vie baptiste, et de nombreux théologiens baptistes se sont sentis obligés d'aborder les questions soulevées en dehors de la vie baptiste ainsi que pour aborder les problèmes qui ont surgi dans la vie baptiste. Comme ce n'est pas nécessairement une mauvaise chose d'aborder des problèmes qui proviennent de l'extérieur de son propre groupe, peut-être que l'observation initiale de McClendon pourrait être reformulée pour dire que la vie baptiste n'a généré qu'un petit pourcentage des problèmes que les théologiens baptistes ont jugé sage de traiter.

Une grande partie de la théologie baptiste a été une théologie populaire plutôt qu'une théologie académique. Par théologie populaire, on entend la théologie qu'une communauté de chrétiens, en l'occurrence baptistes, détient et par laquelle ils vivent. Par théologie académique, on entend la théologie détenue par des personnes dont la place sociale dans une élite intellectuelle est au moins aussi importante pour leur travail que leur place au sein d'une communauté de foi, en l'occurrence la communauté baptiste, si tant est qu'elles aient une telle place. En général, la théologie populaire est fortement intériorisée mais pas nécessairement articulée, et la théologie universitaire est fortement articulée mais pas nécessairement intériorisée.

La théologie académique a été radicalement transformée par les Lumières et la modernité qu'elles ont engendrée. Sa principale nouvelle composante est décrite par B. L. Hebblethwaite : « La critique est la marque principale de la théologie chrétienne moderne. Par exemple, l'attention à la méthode est courante dans la théologie académique mais rare dans la théologie populaire. L'effort pour construire un système est routinier en théologie académique mais rare en théologie populaire. La langue de la théologie populaire a tendance à être une langue de premier ordre similaire à la langue de prière, d'adoration, de témoignage et d'exhortation, tandis que la langue de la théologie académique est généralement une langue de second ordre, langue dans laquelle la langue de premier ordre est scrutée.

La plus grande partie de la théologie baptiste a été la théologie populaire, et la majeure partie de l'histoire de la théologie baptiste est une histoire de compréhensions de Dieu et des relations de Dieu avec le monde qui s'exprime dans un langage de premier ordre avec un intérêt minimal pour la méthode et le système. C'est la langue des confessions et des sermons, et ses livres sont écrits principalement par des pasteurs. Apparemment, il n'y avait pas de théologiens baptistes dont le travail principal a été effectué dans un établissement d'enseignement supérieur jusqu'au XIXe siècle en Amérique, il semble que John Dagg a été le premier théologien baptiste qui a passé la majeure partie de sa vie professionnelle dans les universités.

Cela ne veut pas dire, bien sûr, que la théologie populaire est irréfléchie ou superficielle. Ce ne sont guère les qualités qui viennent à l'esprit dans le cas de John Dagg, par exemple. C'est simplement dire que pendant deux siècles – la moitié du temps que les églises baptistes ont existé – la théologie baptiste a été faite par des personnes dont le centre de gravité se trouvait dans la vie des églises plutôt que dans la vie des universités.

Il y a un ensemble de problèmes théologiques qui ont fait surface dans chacun des quatre siècles d'histoire baptiste, à savoir les problèmes liés au calvinisme et à l'arminianisme. L'importance relative de cette conversation a varié d'une génération à l'autre, mais la conversation n'a jamais été complètement réduite au silence. McClendon a peut-être raison de regretter que cette conversation, que les baptistes ont adoptée à partir de sources non baptistes, ait été si importante, mais pour le moment, il ne semble y avoir aucune raison de supposer que la conversation sera soit résolue, soit transcendée dans un proche avenir. . Une partie de notre préoccupation dans cet article sera de décrire la forme de cette conversation ainsi que de décrire la forme d'autres conversations avec moins de résistance que celle-ci.

Le XVIIe siècle

Les deux premiers théologiens baptistes étaient John Smyth (ca. 1554-1612), qui avait été formé en théologie dans une université (Cambridge), et Thomas Helwys (ca. 1550-1616), qui ne l'était pas. Trois de leurs principales préoccupations étaient le baptême des croyants, le retrait sectaire de la société et la liberté religieuse.

Lorsque Smyth et son église ont adopté la pratique du baptême des croyants, ils ont répondu à deux impulsions à la fois. L'une était l'impulsion restaurationniste, l'impulsion d'ordonner la vie de l'église contemporaine aussi étroitement que possible à la vie des églises du Nouveau Testament. Une fois que Smyth et son église ont été convaincus que seuls les croyants étaient baptisés dans les églises du Nouveau Testament, ils étaient déterminés à imiter cette pratique.

L'autre impulsion était de réaliser une église de croyants. Les églises séparatistes d'Angleterre avaient quitté l'Église d'Angleterre pour devenir une église plus pure, mais leur pratique consistant à baptiser leurs propres enfants signifiait que leurs congrégations continuaient d'avoir des membres qui n'avaient pas fait de profession publique de leur foi. Les chrétiens ont un besoin profond de faire partie d'une communauté de foi intentionnelle, et cela a été réalisé le jour où Smyth s'est baptisé ainsi que les autres membres de son église.

Tandis que les puritains plus modérés se concentraient sur la doctrine du salut et, en particulier, la morphologie de la conversation de l'âme, c'étaient les écrits des hommes. . . tels que les disciples baptistes de Thomas Helwys et les séparatistes plus âgés qui ont maintenu la question de la nature de la véritable Église vivante et imprimée en Angleterre. 3

Cet acte représentait un changement radical par rapport à ce qui était fait par d'autres églises anglaises. Cependant, le baptême du croyant était déjà pratiqué par les mennonites que Smyth et ses amis connaissaient à Amsterdam. Smyth allait bientôt demander à devenir membre de la communauté mennonite, mais Thomas Helwys et quelques autres membres de l'église refusèrent de le faire. Pourquoi ces premiers baptistes ne sont-ils pas simplement devenus des mennonites ?

La réponse concerne une deuxième question très préoccupante pour les premiers baptistes, à savoir comment les églises devraient se rapporter à la société en général. Comme tous les groupes séparatistes puritains, les baptistes s'étaient retirés de l'Église d'Angleterre parce que c'était un acte illégal, ils avaient tendance à ne pas être engagés en tant que groupe avec la société en général. Cependant, en principe, ils n'avaient aucune raison de ne pas s'engager ainsi.

Les mennonites l'ont fait. Pour des raisons de principe, ils ont exclu les magistrats civils de l'adhésion à leurs églises. C'était l'une des raisons pour lesquelles Helwys et d'autres membres de l'église ne voulaient pas s'aligner sur les mennonites. En 1611, l'année de la publication de la version autorisée de la Bible, Helwys et son église d'une dizaine de membres décidèrent de retourner en Angleterre. Avant leur départ, ils ont publié la « Déclaration de foi du peuple anglais restant à Amsterdam » avec vingt-sept articles. L'article 24 stipule :

La magistrature est une ordonnance sainte de DIEU, que toute âme doit y être soumise. . . . Les magistrats sont les ministres de DIEU. . . . C'est un péché épouvantable de dire du mal de ceux qui sont dans la dignité et de mépriser le gouvernement. . . . Et par conséquent, ils peuvent être membres de l'Église en dehors du CHRIST, conservant leur magistrature. 4

La décision des premiers baptistes de s'engager dans une société plus large a eu des conséquences importantes dans la vie baptiste depuis lors. Les baptistes ont d'abord engagé la société sur la question de la liberté religieuse, et cette priorité a continué jusqu'à présent. Les mots les plus mémorables à cet égard se trouvent peut-être dans l'inscription que Helwys a écrite dans la copie de son livre Le mystère de l'iniquité qu'il envoya au roi Jacques :

Le roi est un homme mortel et non Dieu, et n'a donc aucun pouvoir sur les âmes immortelles de ses sujets, de faire des lois et des ordonnances pour eux et d'établir sur eux des seigneurs spirituels. 5

Helwys a vécu fidèlement ce qu'il avait exprimé avec éloquence en 1612, il a été arrêté et emprisonné dans la prison de Newgate, et en 1616, il était mort.

Concernant ces trois questions – le baptême des croyants, le sectarisme et la liberté religieuse – les premiers baptistes étaient en conflit avec des groupes extérieurs à eux, de sorte que nous pourrions dire que leur théologie avait un caractère apologétique, et une grande partie de leur énergie au XVIIe siècle était consacrée à défendre ces trois idées. Initialement, ils étaient également en conflit avec des étrangers concernant le calvinisme, mais en un quart de siècle environ, cette grande affaire est devenue une affaire de polémique plutôt que d'apologétique, c'est-à-dire une affaire intra-Baptiste.

Étant donné qu'une compréhension calviniste du salut dominait les séparatistes puritains dont sont issus les premiers baptistes et que l'arminianisme était populaire à la cour du roi Jacques, un roi très hostile aux séparatistes, il est surprenant que les premiers baptistes soient des arminiens. D'un autre côté, en Hollande, le calvinisme dominait l'église établie, et les mennonites dissidents de Waterlander étaient des arminiens, ce qui rend la position des premiers baptistes plus compréhensible. En Hollande, les baptistes étaient vraisemblablement au courant de la théologie des remontrants, les disciples de James Arminius, dont les « cinq articles arminiens » ont été publiés en 1610 et ont suscité de l'église établie en Hollande une réponse en cinq points d'un célèbre synode. tenue à Dordrecht en 1618-1619. Dans « Une courte déclaration » en 1611, Helwys a adopté la langue arminienne concernant la prédestination : « Dieu avant la fondation du monde a prédestiné que tous ceux qui croient en lui soient sauvés. » . . et tous ceux qui croient ne seront pas damnés. . . tout ce qu'il savait auparavant. » De là découlent d'autres vues arminiennes telles qu'il est possible pour les chrétiens de perdre leur salut.

Ainsi, les premiers baptistes étaient des arminiens et savaient que cela, comme leur pratique du baptême des croyants, les distinguait des puritains séparatistes. Cependant, dans les années 1630, certains membres d'églises séparatistes puritaines de Londres sont devenus convaincus de la pertinence du baptême des croyants et l'ont accepté eux-mêmes. Contrairement aux premiers baptistes, cependant, ceux-ci ont apporté leur calvinisme avec eux dans la vie baptiste, initiant ainsi une polarité dans la théologie baptiste qui s'est poursuivie jusqu'à aujourd'hui. En général, les baptistes calvinistes se sont développés plus rapidement au cours du XVIIe siècle que les baptistes arminiens, en partie parce que le calvinisme « était plus largement acceptable pour la majorité des chrétiens sincères de l'époque que l'arminianisme ».

Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, les baptistes ont débattu des questions liées à l'adhésion ouverte et à la communion ouverte. William Kiffin (1616-1701) de Londres était d'avis majoritaire que l'adhésion devrait être réservée aux croyants baptisés et que la communion ne devrait être offerte qu'aux membres, et John Bunyan (1628-1788) de Bedford a plaidé pour une adhésion ouverte et une communion ouverte. Bunyan a écrit : "Je ne nie pas, mais je reconnais que le baptême est l'ordonnance de Dieu, mais j'ai nié que le baptême a jamais été ordonné par Dieu pour être un mur de division entre le saint et le saint." 8 Même si le majorité des églises baptistes ont adopté la position de Kiffin, cette différence, comme le débat sur le calvinisme, a continué à se produire dans la vie baptiste.

Les Baptistes Particuliers ont publié leur première confession de foi à Londres en 1644, deux ans après le début de la guerre civile et deux ans avant l'adoption de la Confession de Westminster. En 1652, la première confession de Londres a été révisée pour préciser que les baptistes étaient distincts des quakers. En 1677, les Baptistes Particuliers publièrent une seconde confession à Londres, celle-ci modelée sur la Confession de Westminster afin de montrer les affinités qu'ils partageaient avec les Puritains de Westminster. En 1678, les Baptistes Généraux ont publié « Le Credo Orthodoxe » dans le but d'unir les Protestants contre les erreurs christologiques contemporaines. Le document est spécial car il a été rédigé de manière à plaire aux calvinistes. En 1688-1689, la Glorieuse Révolution a eu lieu et en 1689, le Parlement a adopté l'Acte de Tolérance qui était un premier pas vers la pleine liberté religieuse pour laquelle les baptistes avaient plaidé pendant des décennies.

Dans les années 1690, les baptistes d'Angleterre se sont lancés dans une controverse concernant la musique à l'église. Les premiers baptistes avaient résisté au chant comme un autre exemple d'une forme fixe de culte, la chose même qu'ils avaient quitté l'Église d'Angleterre pour échapper. Tout au long du XVIIe siècle, diverses églises baptistes ont adopté une musique de diverses formes - interprétée par des chanteurs plutôt que par des congrégations ou des choeurs, chantant des psaumes mais pas des hymnes, avec ou sans accompagnement instrumental. La controverse était théologique, et elle a été provoquée lorsque Benjamin Keach (1640-1704) de Londres a introduit le chant d'hymnes anglais dans les services de culte réguliers de son église. Ce n'est qu'au XVIIIe siècle que les baptistes se sont préparés à chanter des hymnes par des non-Baptistes, les hymnes d'Isaac Watts étant particulièrement attrayants pour eux, et ce n'est qu'après avoir subi l'influence des réveils wesleyens que les General Baptists ont introduit le chant en congrégation de toute sorte, même les Psaumes, dans leurs services d'adoration. 9

En Amérique, Roger Williams (1603-1683) a fondé à Providence la première église baptiste d'Amérique en 1638 et a plaidé de manière dramatique en faveur de la liberté religieuse non seulement dans ses écrits, mais en accordant une liberté religieuse complète aux habitants de la colonie de Rhode Island dont brevet qu'il a obtenu du Parlement en 1644. John Clarke, le pasteur baptiste de Newport, a écrit dans la charte de Rhode Island :

Vos pétitionnaires l'ont beaucoup dans leur cœur. . . de présenter une expérience vivante, qu'un État civil florissant peut se tenir, oui, et mieux être maintenu. . . avec une pleine liberté dans les préoccupations religieuses. dix

Le dix-huitième siècle

Compte tenu de l'Acte de tolérance, on pouvait s'attendre à ce que les baptistes se soient épanouis en Angleterre au XVIIIe siècle, mais ce ne fut pas le cas. Comme l'a dit James Leo Garrett11, pendant une grande partie du siècle, les baptistes particuliers se sont dirigés vers un calvinisme si rigide qu'il s'opposait à l'évangélisation et aux missions, précisément à une époque où le mouvement de réveil dirigé par John et Charles Wesley et George Whitefield aidait d'autres groupes de chrétiens à se rendre compte de l'importance de l'évangélisation et des missions, et les généraux baptistes se sont tournés vers des expressions peu orthodoxes de la foi chrétienne qui ont entraîné la perte totale de leur identité baptiste.

Pourtant, l'histoire n'est pas tout à fait sombre, car à la fin du siècle, les baptistes particuliers avaient donné à l'église William Carey (1761-1834), un pionnier du mouvement missionnaire moderne, et Andrew Fuller (1754-1815), un pasteur qui a défendu et soutenu la vision missionnaire. Ces hommes étaient des calvinistes qui ont introduit des pratiques que beaucoup pensaient incompatibles avec le calvinisme. De plus, les General Baptists avaient connu un renouveau sous la direction de Dan Taylor (1738-1816) qui devait beaucoup aux réveils wesleyens. Taylor a organisé une Nouvelle Connexion des Baptistes Généraux qui a récupéré l'orthodoxie doctrinale et introduit l'évangélisation revivaliste aux Baptistes Généraux.

Le XVIIIe siècle produisit le premier théologien systématique des baptistes, le savant John Gill (1697-1771), qui fut pasteur d'une église de Londres pendant plus d'un demi-siècle et qui obtint le diplôme de docteur en théologie de l'Université d'Aberdeen pour ses travailler en hébreu. L'interprétation conventionnelle de Gill est qu'il était un hyper-calviniste, ce qui signifie qu'il a non seulement enseigné la double prédestination, mais qu'il a également tiré de cette doctrine la conclusion que l'offrande évangélique du Christ aux non-convertis était inappropriée. Leon McBeth a adopté cette interprétation de Gill lorsqu'il a écrit que Gill « était si jaloux de maintenir la souveraineté de Dieu qu'il a refusé « d'offrir Christ » aux pécheurs non régénérés et a enseigné aux autres à faire le même refus.

D'autre part, Timothy George, entre autres, a appelé à une réévaluation du travail de Gill. Il souligne que l'objection de Gill à l'"offre du Christ" par un prédicateur aux non-convertis est née de la croyance de Gill que seul le Saint-Esprit peut offrir le Christ, et il cite Gill comme encourageant les jeunes ministres à "prêcher l'évangile du salut à tous les hommes , et déclare que quiconque croit sera sauvé : pour cela, il est chargé de le faire. Cependant, George concède que Gill a peut-être été si préoccupé par la défense de l'évangile contre les dangers de la gauche qu'il n'a pas fait grand-chose pour arrêter l'érosion à droite, c'est-à-dire l'hyper-calvinisme. George résume son évaluation de Gill comme suit :

Nous pouvons conclure à juste titre que tandis que Gill croyait en harmonie avec la tradition augustinienne plus large, que Dieu, à la louange de sa gloire, avait choisi de toute éternité pour sauver un certain nombre de personnes de la race perdue de l'humanité, il ne dénigrait ni les moyens que Dieu avait ordonné d'effectuer la conversion des élus ni le mandat évangélique de proclamer la bonne nouvelle de la gracieuse provision de Dieu à tous les perdus. 13

En raison de l'immense apprentissage et de l'influence de Gill, il est important d'identifier sa position, et il est probable que les experts dans son travail continueront à débattre de cette position. Quelle que soit la manière dont cette question est résolue, ou si elle est résolue, il est clair que certains baptistes du XVIIIe siècle ont accepté l'idée qu'un véritable engagement envers le calvinisme impliquait un refus d'évangéliser et que la réfutation, ou peut-être mieux, la transcendance, de cette vue était indispensable à la santé des baptistes. La lutte entre ces deux points de vue a été menée par les partisans de Gill et les partisans d'Andrew Fuller, le pasteur de Kettering dont les opinions ont été résumées dans son livre. L'Evangile digne de toute acceptation. 14

En Amérique au XVIIIe siècle, les baptistes ont poursuivi leur engagement en faveur de la liberté religieuse en travaillant pour elle dans les colonies, en soutenant la Révolution et en travaillant pour elle dans les États-Unis nouvellement établis. Un chef de file dans ce travail était Isaac Backus (1724-1806), dont Appel au public pour la liberté religieuse contre l'oppression d'aujourd'hui (1773) a présenté la cause de la séparation de l'Église et de l'État. La première association d'églises baptistes du Nouveau Monde fut formée à Philadelphie en 1707. L'association diffusa avec énergie le message baptiste à travers les colonies et jusqu'aux frontières. En 1764, l'association parraine le College of Rhode Island (Brown University), la première université baptiste d'Amérique.

Tout aussi important pour les baptistes du XVIIIe siècle en Amérique était le Grand Réveil dont les baptistes étaient les principaux bénéficiaires. En 1700, il y avait vingt-quatre églises baptistes en Amérique et moins d'un millier de membres en 1800, les baptistes étaient devenus la plus grande dénomination de la nation. 15 Non seulement l'évangélisation baptiste a entraîné de nombreuses conversions, mais plus d'une centaine d'églises congrégationalistes sont devenues des églises baptistes. Cette croissance numérique spectaculaire signifiait qu'au début du XIXe siècle, le centre de gravité de la vie baptiste dans le monde s'est déplacé de la Grande-Bretagne vers l'Amérique du Nord.

Le réveil divisa les Baptistes en Réguliers qui lui résistèrent et en Séparés qui l'embrassèrent.L'évangélisation énergique des Séparés les conduisit à modérer leur héritage théologique calviniste :

Le revivaliste gravite presque inévitablement vers l'idée que « quiconque viendra peut-être ». Le revivalisme a donc tendance à pencher théologiquement dans une direction arminienne ou même pélagienne avec la suggestion implicite que les gens se sauvent par choix. 16

Ce n'est pas seulement le cas que les croyances façonnent les pratiques les pratiques façonnent aussi les croyances.

Le dix-neuvième siècle

La question calviniste-arminienne continue d'occuper les baptistes tout au long du XIXe siècle, mais deux autres questions les concernent également. L'une était la question de savoir comment les baptistes devraient se comporter avec les non-Baptistes, et l'autre était la question de savoir comment les baptistes devraient répondre à l'influence croissante du protestantisme libéral.

La question des relations avec les non-Baptistes était la plus urgente dans le sud des États-Unis. Au cœur du mouvement Landmark dirigé par JR Graves (1820-1893) et d'autres se trouvait la conviction que les baptistes sont la seule véritable église au sens du Nouveau Testament et que c'était un compromis de ce fait pour les baptistes d'entrer en relation avec des non -Baptistes. Une préoccupation subsidiaire du mouvement Landmark était que les baptistes ne compromettent pas l'intégrité de leurs congrégations en créant des structures ecclésiales inconnues à l'époque du Nouveau Testament et qui priveraient presque certainement les congrégations de leurs autorités et responsabilités légitimes. Le mouvement Landmark avait en commun avec les premiers baptistes un profond intérêt pour l'ecclésiologie, mais il s'est déroulé sans aucune prise de conscience de l'engagement profond des premiers baptistes à l'importance de l'entrée de chaque congrégation en relations étroites avec d'autres congrégations. Le mouvement Landmark a appelé les églises baptistes à s'associer le moins possible, et il les a appelées à éviter tout contact avec les églises non baptistes. Il est donc ironique que le mouvement Landmark ait pu contribuer au fait que de nombreux groupes baptistes se sont réunis pour former la Baptist World Alliance (1905) plutôt que de s'affilier au Conseil fédéral (plus tard national) des églises alors émergent.

Les baptistes d'Amérique du Nord et de Grande-Bretagne ont réagi au protestantisme libéral, et leurs réponses dans les deux endroits ont été variées. En Grande-Bretagne, deux pasteurs, John Clifford (1836-1923) et Charles Haddon Spurgeon (1834-1992), se trouvaient de part et d'autre de la question, Spurgeon dirigeant son église de Londres, alors peut-être la plus grande congrégation protestante au monde. , de l'Union baptiste en 1887. Spurgeon et Clifford étaient des amis personnels, mais Spurgeon était un calviniste qui mettait l'accent sur l'évangélisation et Clifford était un arminien qui mettait l'accent sur le travail social. En 1891, quatre ans après que Spurgeon eut quitté l'Union baptiste, les baptistes généraux et les baptistes particuliers furent réunis pour la première fois, Spurgeon mourut l'année suivante.

Parmi les baptistes d'Amérique du Nord, la crise avec le protestantisme libéral ne se produira qu'au vingtième siècle. Il est naturel de supposer que c'était le cas parce que le protestantisme libéral n'a pas gagné des adhérents aussi rapidement en Amérique du Nord qu'en Grande-Bretagne, mais une autre explication possible est que l'engagement intense des baptistes nord-américains envers les formes revivalistes d'évangélisation et d'évangélisation le travail missionnaire à la frontière américaine ainsi qu'à l'étranger était un ciment assez fort pour tenir ensemble les baptistes qui répondaient différemment aux problèmes générés par le protestantisme libéral.

Les établissements d'enseignement supérieur baptistes ont prospéré en Amérique du Nord au XIXe siècle et ont permis à la discipline de la théologie systématique de s'épanouir. Parmi les nombreux bons hommes qui pratiquèrent la discipline pendant cette période, John L. Dagg et James P. Boyce dans le Sud et A. H. Strong et William Newton Clarke dans le Nord seront mentionnés.

John L. Dagg (1794-1884) était un Virginien qui a surmonté des problèmes extraordinaires - une éducation limitée, une quasi-cécité et une paralysie - pour devenir un grand pasteur à Philadelphie et ailleurs, puis un éducateur à la fois en Alabama et en tant que président de Mercer. Université de Géorgie. C'était un calviniste convaincu d'un genre évangélique qui écrivit une séduisante prose anglaise. Apparemment son Manuel de théologie (1857) fut la première théologie systématique d'un baptiste en Amérique.

James P. Boyce (1827-1888) a fait ses études à l'Université Brown sous Francis Wayland, dont les sermons évangéliques ont contribué à la conversion de Boyce, et au Princeton Theological Seminary sous Charles Hodge qui a conduit Boyce à apprécier la théologie calviniste. Boyce est devenu pasteur, puis professeur d'université, et enfin fondateur et premier président du Southern Baptist Theological Seminary, où il a enseigné la théologie de 1859 jusqu'à sa mort en 1888. Tout au long de son ministère, Boyce a insisté sur l'importance de l'éducation théologique pour tous les ministres. . Dans une préface, il a décrit son Résumé de la théologie systématique, publié l'année avant sa mort, comme suit : “Ce volume est publié plutôt comme un manuel pratique, pour l'étude du système de doctrine enseigné dans la Parole de Dieu, que comme une contribution à la science théologique.&# 8221

Comme Boyce, A. H. Strong (1836-1921) était à la fois président de séminaire et professeur de théologie qu'il a enseigné pendant plus de quarante ans au Rochester Theological Seminary. Sa Théologie systématique est la plus complète jamais publiée par un auteur baptiste, elle est apparue pour la première fois en 1876 et a connu huit éditions et plus de trente impressions. Parmi ses autres distinctions, il comprend de nombreuses citations d'autres écrivains. Strong était une théologie de médiation dans laquelle il conservait son héritage théologique tout en embrassant autant qu'il le jugeait sage des idées scientifiques, philosophiques, historiques et théologiques plus récentes. Il évitait généralement les polémiques, mais vers la fin de sa vie, il s'inquiéta des effets délétères du libéralisme sur le travail des missions et écrivit un livre polémique sur le sujet.

William Newton Clarke (1841-1912) a embrassé le libéralisme théologique, et son Aperçu de la théologie chrétienne (1898) fut la première théologie systématique d'un protestant libéral et la plus influente. Parmi les attraits de ce livre figurent sa brièveté et la détermination de son auteur à traduire les termes théologiques techniques en langage ordinaire.

L'histoire des baptistes et de leur théologie est à bien des égards attrayante. À la société dans son ensemble, les baptistes ont apporté leur conscience que la pleine liberté religieuse pour tous les citoyens implique une séparation de l'Église et de l'État, et à la plus grande église du monde Les baptistes ont contribué à la pratique du baptême des croyants comme moyen de parvenir à une communauté de foi intentionnelle. , l'église des croyants.

Les trois premiers siècles de la théologie baptiste ont laissé sept questions pour les siècles suivants.

• Comment une véritable église doit-elle se rapporter à la société au sens large ?

• Comment une véritable église doit-elle se rapporter à la vision du monde de la société au sens large lorsque cette vision du monde omet méthodiquement toute référence à Dieu dans ses descriptions de la réalité ?

• Comment une véritable église doit-elle adorer Dieu ?

• Comment une véritable église doit-elle être liée aux autres églises ?

• Comment mettez-vous en œuvre une séparation de l'Église et de l'État afin d'offrir une liberté religieuse maximale à tous les citoyens ?

• Dieu, qui a vraisemblablement le pouvoir souverain de le faire, a-t-il déterminé toutes choses, ou Dieu a-t-il plutôt créé un monde qui inclut la liberté et la contingence avec lesquels Dieu travaille ensuite providentiellement et rédempteur ?

Fisher Humphreys est professeur de théologie à la Beeson Divinity School, Samford University, Birmingham, Alabama.

1. James William McClendon Jr., Théologie systématique : Éthique (Nashville : Abingdon Press, 1986), 23.

2. B. L. Hebblethwaite, Les problèmes de la théologie (Cambridge : Cambridge University Press, 1980), 17-18.

3. B.R. Blanc, La tradition séparatiste anglaise (Oxford : Oxford University Press, 1971), 168.

4. Dans William L. Lumpkin, Confessions de foi baptistes (Chicago : Judson Press, 1959), 122–23.

5. Histoire et patrimoine baptiste 8, n°1 (janvier 1973) : couverture.

7. Barrington E. [sic] White, “The English Particular Baptists and the Great Rebellion, 1640-1660” in Histoire et patrimoine baptiste 9, non. 1 (janvier 1974) : 17.

8. Cité par Harry L. Poe dans “John Bunyan” dans Timothy George et David S. Dockery, éd., Théologiens baptistes (Nashville : Broadman Press, 1990), 39.

9. Floyd Patterson, “Music, Baptist” dans Encyclopédie des baptistes du Sud 2:932–34.

10. Cité dans Sidney E. Mead, L'expérience vivante : la formation du christianisme en Amérique (New York : Harper & Row, Publishers, 1963), ii.

11. James Leo Garrett, « Théologie, histoire du baptiste » Encyclopédie des baptistes du Sud 2:1412–13.

12. Léon McBeth, Le patrimoine baptiste (Nashville : Broadman Press, 1987), 39.

13. Timothy George, “John Gill” dans Théologiens baptistes, 93–94.

14. James E. Tull, Façonneurs de la pensée baptiste (Valley Forge : Judson Press, 1972), 85-92.

Cet article est réimprimé de Histoire et patrimoine baptiste 35, non. 1 (Hiver 2000), 7-19.

Copyright © 2000, Southern Baptist Historical Society. ®

"Je ne connais aucune autre organisation qui existe pour cette mission et cette seule mission : appeler les baptistes à se connecter avec leur passé afin de façonner un avenir plus convaincant."
-- Gary Burton, pasteur, Pintlala Baptist Church, Alabama


Histoire baptiste

Le mot baptistes, comme nom descriptif d'un groupe de chrétiens, a été utilisé pour la première fois dans la littérature anglaise, pour autant qu'on le sache maintenant, en 1644. Le nom n'a pas été choisi par eux-mêmes, mais leur a été appliqué par leurs adversaires. Dans la première confession de foi publiée par les baptistes particuliers en 1644, les églises qui ont publié le document se décrivaient comme communément (mais injustement) appelées anabaptistes. le nouveau nom de baptistes, semblant préférer les « croyants baptisés », ou, comme dans la confession de l'Assemblée de 1654, « les chrétiens baptisés sur la profession de leur foi ». Ces noms étaient cependant trop encombrants. , et ils sont finalement tombés dans l'utilisation populaire croissante. Le nom baptistes semble avoir été utilisé pour la première fois publiquement par l'un des membres du corps en 1654, lorsque M. William Britten a publié "The Moderate Baptist". par l'autorité de l'Assemblée. Les exemplaires survivants de ce document ne sont pas datés, et nous savons seulement qu'il a été préparé et imprimé quelques années après la confession de l'Assemblée.

Pour le fait que le nom Baptiste soit utilisé à cette époque et de cette manière, mais une explication satisfaisante a été proposée : c'est à cette époque que les églises anglaises ont d'abord tenu, pratiqué et avoué ces principes depuis associés à ce nom. Il n'y avait pas eu de telles églises auparavant, et donc il n'y avait pas besoin de ce nom. Le nom anabaptiste était bien connu, et il décrivait non injustement du point de vue de ceux qui l'ont inventé, les principes et les pratiques d'un corps qui, sous divers noms, avait existé dès le XIe siècle. Les anabaptistes ont nié le caractère scripturaire du baptême des enfants et ont insisté sur un baptême sur profession de foi. Mais les anabaptistes, pour la plupart, se contentaient de pratiquer le rite du baptême tel qu'ils le voyaient en vogue chez eux, c'est-à-dire asperger ou verser. Ils ont accordé peu d'attention à l'acte du baptême, considérant les sujets du baptême comme une question beaucoup plus importante, comme c'est effectivement le cas. Les anabaptistes anglais semblent, au début de leur histoire, n'avoir pas différé du tout des autres branches du parti à cet égard mais vers l'année 1640 l'attention de certains d'entre eux fut attirée sur la question de l'acte approprié du baptême. selon les Écritures, et l'introduction de l'immersion peu de temps après suivit. Le nom de baptistes leur fut appliqué presque aussitôt comme descriptif de leur nouvelle pratique.

L'histoire des églises baptistes ne peut pas être reportée, par la méthode scientifique, plus loin que l'année 1611, lorsque la première église anabaptiste composée entièrement d'Anglais fut fondée à Amsterdam par John Smyth, le Se-Baptiste. Ce n'était pas, à proprement parler, une église baptiste, mais c'était l'ancêtre direct des églises en Angleterre qui quelques années plus tard devint baptiste, et donc l'histoire commence là-bas. Il y avait avant cette époque, il est vrai, ici et là des églises que l'on pourrait à juste titre qualifier de baptistes. Telle était l'église d'Augsbourg vers 1525, communément appelée anabaptiste, mais pratiquant l'immersion des croyants sur la profession de foi telles étaient certaines des églises anabaptistes suisses, apparemment telles étaient certaines des églises anabaptistes de Pologne. Mais nous ne trouvons de telles églises qu'ici et là, sans aucun lien vérifiable existant entre elles. D'autres recherches pourraient établir une telle connexion. ou peut mettre en lumière des cas supplémentaires, mais il faut avouer qu'il n'y a pas une grande probabilité d'un tel résultat. En tout cas, il n'y a pas de matériaux pour une histoire dans des faits tels qu'ils sont maintenant connus. Une histoire des églises baptistes remontant plus loin que les premières années du dix-septième siècle serait donc, dans l'état actuel des connaissances, au plus haut degré non scientifique. La tentative même d'écrire une telle histoire aujourd'hui serait un aveu d'ignorance crasse, soit des faits tels qu'ils sont connus, soit des méthodes de recherche historique et des principes de la critique historique, soit des deux.

“Tu es Pierre, et sur ce rocher je bâtirai mon église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle.” Telle fut la réponse de notre Seigneur lorsque son disciple toujours confiant répondit à la question : “Qui dites-vous que je suis ?” dans les paroles mémorables, puis prononcées pour la première fois, “Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant.” L'Église de Rome désigne ce texte comme une preuve concluante de elle prétend être le vice-gérant de Dieu sur terre, la véritable église, contre laquelle les portes de l'enfer ne prévaudront pas. Il indique en outre sa succession ininterrompue, et une histoire qui, si sombre et incertaine au début, depuis le quatrième siècle au moins n'a pas de rupture, et s'étend de manière non improbable à l'ère apostolique, sinon à Pierre lui-même. Il défie tous les organismes qui contestent sa prétention à montrer une égale antiquité et une succession depuis l'époque des apôtres comme peu ouverte à une question sérieuse. Ceux qui acceptent ce test et ne le rencontrent pas doivent se confesser schismatiques et hérétiques, résistants de Dieu, et condamnés à renverser ici ainsi qu'à être condamnés plus tard.

De nombreux protestants se hâtent d'accepter le défi de Rome de se battre sur le terrain qu'il a choisi. Certains théologiens anglicans ont une grande foi dans une tradition agréable selon laquelle l'Église d'Angleterre a été fondée par l'apôtre Paul lors d'une troisième tournée missionnaire évoquée dans le Nouveau Testament mais non décrite et ils se flattent d'établir ainsi une antiquité qui n'est pas en second lieu à celle de Rome. Certains baptistes ont été trahis dans une recherche similaire de preuves de l'antiquité, induits en erreur par l'idée qu'une telle preuve est rendue nécessaire par la promesse que "les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre la véritable église". Si donc, raisonnent-ils, les églises baptistes sont de véritables églises apostoliques, elles doivent avoir existé depuis l'époque des apôtres jusqu'à maintenant sans rupture de continuité historique. Cette notion exagérée de la valeur de l'antiquité en tant que note de la véritable église est renforcée par la théorie du baptême soutenue par certains, à savoir que personne n'est baptisé s'il n'est immergé par quelqu'un qui a lui-même été immergé. Il s'agit de substituer à la succession apostolique des « ordres », dont se vante l'Église romaine, une succession apostolique de baptême. La théorie oblige ses partisans à retracer une succession visible d'églises baptistes depuis l'époque des apôtres jusqu'à la nôtre, ou à confesser qu'il manque la preuve du baptême valide de tout homme vivant.

Mais il est clair qu'en acceptant ainsi le défi des protestants de Rome en général, des baptistes en particulier, commettent une erreur de tactique aussi grave que d'exégèse. Assumer la nécessité d'une continuité extérieure dans la vie de l'Église, c'est lire gratuitement dans les paroles de Notre-Seigneur ce qu'il s'est soigneusement abstenu de dire. Rome, pour ses propres fins, suppose que la seule signification possible des mots est que l'église du Christ aura une continuité historique qui peut être prouvée par des preuves documentaires et autres. Mais ce n'est en aucun cas le sens nécessaire de la promesse du Christ. L'église qu'il a dit qu'il construirait sur le roc, à laquelle il a garanti la victoire contre les portes de l'enfer même, n'est pas un corps visible - c'est le grand mensonge de Rome - mais l'assemblée de ceux de tous les âges qui aiment vraiment Dieu et garde les commandements du Christ. Parmi ceux-ci, il y a eu une ligne ininterrompue, et voici la véritable succession apostolique - il n'y en a pas d'autre. Par la présence continue de cette église et non le long d'une chaîne d'églises visibles, la vérité est descendue jusqu'à nos jours. La promesse du Christ ne serait pas brisée, bien qu'à une certaine période de l'histoire, nous trouvions ses églises visibles apparemment vaincues par Satan, et supprimées, bien qu'aucune trace d'elles ne doive être laissée dans la littérature, bien qu'aucun corps organisé de chrétiens tenant la foi dans la simplicité apostolique ne puisse le faire. être trouvé n'importe où dans le monde. La vérité serait toujours, comme il l'avait promis, témoignée quelque part, d'une manière ou d'une autre, par quelqu'un. L'église ne cesse pas d'être parce qu'elle est chassée dans le désert.

Aux baptistes, en effet, de tous les peuples, la question de retracer leur histoire jusqu'à la plus haute antiquité ne devrait apparaître qu'une étude intéressante. Notre théorie de l'Église telle qu'elle est déduite des Écritures n'exige aucune succession extérieure et visible des apôtres. Si chaque église du Christ devenait aujourd'hui apostate, il serait possible et juste pour tous les vrais croyants d'organiser demain une autre église sur le modèle apostolique de la foi et de la pratique, et cette église aurait la seule succession apostolique digne d'être — une succession de foi au Seigneur Christ et d'obéissance à lui. Les baptistes n'ont donc pas le moindre intérêt à arracher les faits de l'histoire à leur véritable signification, notre confiance se porte sur le Nouveau Testament, et non sur l'antiquité, sur la conformité actuelle aux enseignements du Christ, non sur un pedigree ecclésiastique, pour la validité de notre église. organisation, nos ordonnances et notre ministère.

Par certains qui n'ont pas compris ce principe, il y a eu un effort pénible pour montrer une succession d'églises baptistes depuis l'âge apostolique jusqu'à maintenant. Il est certain, comme le permettent des historiens et des critiques impartiaux, que les premières églises, y compris le premier siècle après la période du Nouveau Testament, étaient organisées comme les églises baptistes sont maintenant organisées et professaient la foi que les églises baptistes professent maintenant.Il est également incontestable que pendant quatre siècles au complet avant la Réforme, il y avait des corps de chrétiens sous divers noms, qui professaient presque — parfois à l'identique — la foi et la pratique des baptistes modernes. Mais une période de mille ans intervient, dans laquelle la seule église visible de continuité ininterrompue était l'Église romaine, qui s'était éloignée de la foi primitive.

On a tenté, à un moment ou à un autre, d'identifier comme baptistes presque toutes les sectes qui se sont séparées de l'Église romaine. Il ne suffira pas de prouver que la plupart de ces sectes avaient certaines doctrines dont le grand corps des chrétiens s'était éloigné - des doctrines que les baptistes ont maintenant, et qu'ils croient clairement enseignées dans le Nouveau Testament - ou que les appelés hérétiques étaient souvent plus purs en doctrine et en pratique que le corps qui supposait être la seule Église orthodoxe et catholique. C'est tout à fait différent de prouver l'identité substantielle de ces sectes avec les baptistes modernes. Tout comme, par exemple, il est facile de montrer que les méthodistes et les presbytériens ont une théologie plus biblique et une approche plus proche de la pratique apostolique que les églises romaines ou grecques, alors que tous savent qu'un intervalle considérable les sépare des baptistes. C'est une chose de prouver que les diverses sectes hérétiques ont témoigné, tantôt l'une, tantôt l'autre, de telle ou telle vérité détenue par une dénomination moderne et une tout autre chose d'identifier tout ou partie de ces sectes avec n'importe quel corps moderne. Cela est également vrai, que l'enquête se limite à la politique ou à la substance de la doctrine.

En soulignant ainsi les divergences des sectes primitives et médiévales par rapport à l'enseignement de la Bible, comme les baptistes ont toujours compris cet enseignement, aucune négation n'est impliquée de l'excellent caractère chrétien manifesté par les adeptes de ces vues erronées. Dans bien des cas, la vie la plus pure d'un siècle se trouve, non au sein de l'Église catholique, mais parmi ces sectaires méprisés et persécutés. Aucun d'entre eux n'a manqué de retenir et de souligner une vérité vitale qui a été rejetée ou pratiquement ignorée dans l'église qui se disait orthodoxe. Dieu n'a laissé sa vérité sans témoins à aucun moment. Tantôt une secte, tantôt un croyant individuel, comme Arnold de Brescia ou Savonarole, proclamait hardiment un enseignement précieux, peut-être en même temps que ce que nous devons considérer comme une erreur pernicieuse. Mais il est impossible de montrer qu'une seule personne, ou une seule secte, pendant une période de plus de mille ans, ait constamment et continuellement détenu le corps entier de la vérité que les baptistes croient que les Écritures enseignent, ou même toutes ses parties vitales. Il est possible qu'avec d'autres recherches une telle preuve puisse être mise en lumière : on ne peut affirmer qu'il n'y eut pas de continuité dans la vie extérieure et visible des églises fondées par les apôtres jusqu'à l'époque de la Réforme. Affirmer une telle négative serait insensé, et une telle affirmation, de par la nature du cas, ne pourrait être prouvée. Ce que l'on peut dire, avec une certaine assurance, c'est que dans l'état actuel des connaissances, aucune continuité ne peut être démontrée par des preuves qui supporteront les tests historiques habituels. En effet, plus on examine attentivement la littérature de l'église primitive et médiévale en ce qui concerne les diverses sectes hérétiques, plus sa conviction devient forte que c'est une tâche désespérée de retracer l'histoire des églises apostoliques au moyen d'une succession extérieure ininterrompue. La succession de la vraie foi peut en effet être tracée, parfois en lignes faibles, mais ne disparaissant jamais entièrement, mais une succession d'églises, substantiellement similaires à celles de notre propre foi et de notre ordre dans la doctrine et la politique - c'est une volonté-o’- le feu follet, susceptible de conduire l'étudiant dans un bourbier d'erreurs, un bourbier de perversions peu savantes des faits.

La particularité de cette histoire est qu'elle tente de reconnaître franchement les faits, au lieu d'essayer de soutenir une thèse ou de servir la vanité confessionnelle. En commençant par une étude de l'histoire et de la constitution des églises du Nouveau Testament, dans laquelle tous les baptistes professent reconnaître la norme de la doctrine et de la politique, le processus par lequel ces églises ont été perverties en la Sainte Église catholique des siècles suivants est assez complètement retracé. . L'histoire de la suppression progressive du christianisme évangélique ayant ainsi été racontée, l'étape suivante consiste à montrer le processus inverse : la renaissance progressive du christianisme évangélique. C'est la somme de la première partie, l'histoire des principes baptistes. La deuxième partie est consacrée à l'histoire des églises baptistes visibles réelles, et chaque déclaration de fait faite est soigneusement basée sur des sources documentaires. Car la question importante n'est pas de savoir ce qu'on peut deviner, supposer ou espérer de notre histoire en tant que baptistes, mais ce qu'on peut savoir.

Pour plus d'informations, voir Le lecteur réformé

Ci-dessous, vous trouverez des liens vers des sites populaires qui fournissent des informations sur les baptistes en ligne.


7. La Cène du Seigneur est un acte symbolique d'obéissance.

Dans l'église baptiste, la Cène du Seigneur, également connue sous le nom de communion, est une pratique symbolique destinée à honorer la mort de Jésus. La communion n'est pas nécessaire pour le salut.

La pratique vient de la Cène de Jésus avec ses disciples. Au repas, du pain sans levain et du vin étaient servis. Le pain symbolise la pureté du Christ et le vin (parfois du jus de raisin) symbolise le sang du Christ qui a été versé pour son peuple.

La Cène du Seigneur se veut un souvenir du sacrifice du Christ sur la croix. Contrairement à d'autres dénominations du christianisme, telles que l'église catholique, la Cène du Seigneur n'est pas littéralement le sang et le corps du Christ.

Il n'y a pas de calendrier établi pour participer au Repas du Seigneur parmi les églises baptistes, mais chaque fois qu'il est pratiqué, il est censé être un temps de dévotion et de prière. Dans de nombreuses églises, tous peuvent participer au Repas du Seigneur.


Baptistes - Histoire

QU'EST-CE QU'UNE ÉGLISE BAPTISTE FONDAMENTALE INDÉPENDANTE ?

Le nom Église baptiste fondamentale indépendante est utilisé traditionnellement par les églises qui se modèlent strictement sur l'exemple de l'église primitive, comme on le trouve dans le Nouveau Testament. Aujourd'hui, le nom Baptiste est utilisé par de nombreuses églises qui ne suivent pas les enseignements du Nouveau Testament. Ainsi, les mots « Indépendant » et « Fondamentale » ont été ajoutés par de nombreuses églises baptistes pour s'identifier davantage comme de véritables églises croyant en la Bible et pour montrer une distinction entre elles et les églises baptistes qui ne suivaient pas la parole de Dieu. La plupart des églises baptistes étaient dans le passé fondées sur les enseignements doctrinaux solides du Nouveau Testament, cependant, beaucoup d'entre elles se sont éloignées à des degrés divers des enseignements des Écritures. Certaines de ces églises sont allées jusqu'à nier les enseignements fondamentaux de la Bible, tels que la divinité du Christ, la naissance virginale et le salut par la grâce de Dieu, par la foi. D'autres ont, dans une moindre mesure, compromis la Parole de Dieu par leur enseignement, leurs pratiques et la politique de leur église en essayant de se conformer aux tendances religieuses populaires. Ces églises mondaines s'appellent encore « Baptistes », mais en fait, elles ne croient pas ou ne pratiquent pas ce que les vrais baptistes ont historiquement cru et, plus important encore, ce que dit la Parole de Dieu. Les vrais Baptistes Fondamentaux Indépendants n'ont aucune association ou communion avec ces églises parce qu'ils enseignent ou pratiquent des choses contraires au Nouveau Testament.

Le nom Baptiste Fondamental Indépendant est d'origine récente et a vu le jour parce que de nombreuses églises baptistes modernes ont compromis la Parole de Dieu et enseignent et pratiquent de fausses doctrines. Cependant, de nombreux baptistes ont aimé la Parole de Dieu et sont restés fidèles à ses enseignements. Ces églises ont refusé d'abandonner l'enseignement du Nouveau Testament et ont jugé nécessaire de se distinguer des églises doctrinales malsaines. Pour faire cette distinction, les vrais baptistes ont ajouté les adjectifs Indépendant et Fondamental à leur nom. Ce changement de nom les a identifiés comme séparés et distincts des groupes malsains.

Le mot « Indépendant » signifie que l'église n'est membre d'aucun conseil, convention et ne fait partie d'aucune hiérarchie en dehors de la congrégation locale. Une véritable église baptiste indépendante se gouverne indépendamment de tout organisme extérieur et ne ferait pas partie d'une dénomination nationale ou internationale qui exercerait une autorité sur l'église locale. Ainsi, le nom « indépendant » signifie que l'église s'inspire de l'exemple du Nouveau Testament et se tient seule sous l'autorité des écritures. Les églises indépendantes sont des assemblées autonomes n'ayant aucune organisation sur elles en autorité. Libre de toute ingérence extérieure, ils dirigent leurs propres affaires sous l'autorité des Écritures du Nouveau Testament.

L'organisation d'une église du Nouveau Testament est simple. Christ est le chef de l'église locale (Eph. 5:23) et son chef de berger (1 Pierre 5:4). Le pasteur local est le sous-berger (évêque), le surveillant ou le chef de la congrégation. (Héb. 13:17, Actes 20:28, Eph. 4:11) L'église baptiste indépendante a une forme de gouvernement congrégationaliste, chaque membre ayant également le droit de voter sur toutes les affaires de l'église. Le pasteur et les membres de l'église du Nouveau Testament dirigent et dirigent ses actions en suivant les directives du Nouveau Testament.

Les églises baptistes fondamentales indépendantes sont en communion les unes avec les autres et coopèrent souvent dans des efforts tels que l'évangélisation. Ils ne participeront, en tant qu'église, à aucune fonction extérieure avec des églises qui ne fondent pas non plus strictement leur foi et leur pratique sur le Nouveau Testament. Ils ne s'engageront pas dans des réunions conjointes, ou dans des efforts d'évangélisation, avec des protestants, des catholiques ou d'autres groupes religieux non fondés sur le plan de la doctrine, qui ne respectent pas les enseignements fondamentaux du Nouveau Testament. Les églises baptistes indépendantes fondamentales resteront séparées des églises malsaines, ainsi que des autres groupes baptistes qui se joignent aux églises non bibliques. Ils pratiquent les enseignements bibliques de la séparation tels qu'ils sont enseignés dans Éphésiens 5:11, qui déclare : « N'ayez aucune communion avec les œuvres infructueuses des ténèbres, mais plutôt réprimandez-les. Les baptistes indépendants croient que se joindre à des églises qui enseignent et pratiquent de fausses doctrines, c'est tolérer et approuver les erreurs. Il est vrai que les églises du Nouveau Testament croient fermement que toute erreur doctrinale est un péché, comme l'enseigne le Nouveau Testament.

Le gouvernement de l'église de nombreuses églises baptistes indépendantes doit avoir des pasteurs et des diacres comme officiers de l'église locale. (1 Tim. 3:1-16) Cependant, certaines églises baptistes indépendantes n'acceptent pas le mot « officier » comme le terme biblique approprié à appliquer aux diacres. Pour un article qui traite du rôle approprié du "diacre", veuillez vous rendre sur https://bible-truth.org/deacon.html.

Le curé de l'église est appelé à la majorité des voix de la congrégation. Les hommes répondant à la qualification biblique de diacre ("diakoneo" qui se réfère strictement à un serviteur, pas un fonctionnaire) est nommé de la congrégation locale et approuvé par le vote majoritaire (1 Tim. 3:8-13). De nombreuses églises baptistes ont des administrateurs, mais leur position a été établie afin d'avoir "signataires" légaux pour signer les documents juridiques de l'église. Bibliquement, ni les diacres ni les administrateurs ne sont un organe directeur, ou un "conseil", mais des titres de serviteurs spécialement nommés qui servent à la volonté du pasteur et de la congrégation. Dans une église biblique le(s) pasteur(s) est le « surveillant » ou le chef de la congrégation (voir Actes 20 :28, Hébreux 13 : 7).

Le mot « fondamental » signifie que l'église baptiste utilise le Nouveau Testament strictement comme son autorité pour la foi (la doctrine) et la pratique. Ces dernières années, les médias d'information ont qualifié les églises doctrinales, telles que les charismatiques et les pentecôtistes, de « fondamentalistes ». Même certains évangélistes à la télévision se sont dits « fondamentalistes ». Mais ils ne doivent pas être confondus avec les Baptistes Fondamentaux. Ce sont des mondes à part. Beaucoup d'évangélistes à la télévision et toutes les églises charismatiques et pentecôtistes promeuvent des enseignements qui ne sont pas bibliques. Les baptistes fondamentaux utilisent le nom dans son sens le plus strict, comme signifiant maintenir solidement les principes fondamentaux des enseignements du Nouveau Testament sans erreur. Les vraies Églises Baptistes Fondamentales Indépendantes soutiennent les enseignements les plus purs de l'Église primitive tels que révélés dans le Nouveau Testament.

LES BAPTISTES NE SONT PAS DES PROTESTANTS

Les baptistes ne sont pas des protestants. Le nom protestant a été donné aux églises issues du catholicisme romain pendant la Réforme qui a commencé dans les années 1500. Il s'appliquait à l'origine dans les années 1700 aux luthériens en Allemagne, aux presbytériens en Suisse et aux anglicans ou à l'Église d'Angleterre. Plus tard, des groupes tels que les congrégationalistes, les épiscopaliens et les méthodistes ont été ajoutés aux listes des dénominations protestantes. Bien que de nombreuses personnes, y compris le dictionnaire Webster, se réfèrent aux baptistes comme étant des protestants, il n'est pas historiquement correct de les désigner comme tels ou de regrouper toutes les confessions non catholiques dans un seul groupe et de les qualifier de protestantes. Historiquement, les baptistes n'ont jamais fait partie de l'Église catholique romaine ou de la Réforme protestante. Ils ne peuvent pas être correctement appelés « protestataires » ou protestants qui ont quitté l'Église romaine.

Il est vrai que beaucoup de ceux qui sont devenus baptistes ont quitté les rangs des églises protestantes apostates et non fondées sur le plan de la doctrine. Ils ont quitté ces églises en raison de leur forte conviction que la Parole de Dieu ne doit pas être compromise. Certains ont formé de nouvelles églises et se sont appelés baptistes pour indiquer clairement qu'ils croyaient et suivaient le Nouveau Testament. Ils ont utilisé le nom de baptistes parce qu'ils suivaient l'enseignement du Nouveau Testament sur l'immersion comme mode de baptême correct. Un bon exemple de cela a été rapporté par Benoît, dans lequel un ancien nommé Cornell, au début des années 1800, était en train d'établir une ancienne église protestante sur les principes baptistes. Il est parti pendant une courte période en voyage à sa ferme et quand il est revenu, il a découvert que l'église avait nommé un nouveau ministre qui baptisait les enfants. Lui, ainsi que les autres membres de l'église qui ont rejeté le pédobaptisme, sont partis et ont formé une nouvelle congrégation de baptistes sur Pine Street, à Providence, RI.

Les églises protestantes qui suivaient les enseignements de l'Église catholique romaine pratiquaient le baptême des enfants, par aspersion au lieu d'immersion et baptisaient dans leur église des personnes qui n'avaient pas fait de profession publique de foi en Jésus-Christ. Bien que ces problèmes aient été au premier plan, il y avait beaucoup d'autres problèmes qui ont poussé les vrais croyants à se séparer de ces églises non bibliques.

Dans l'histoire de l'église enregistrée, il n'y a pas un seul incident d'une église baptiste fondée sur le catholicisme romain. Les protestants, pendant des siècles, ont vu les baptistes comme leurs "ennemis" et les ont assassinés par milliers au nom du protestantisme. C'est sûrement un affront pour tout baptiste historiquement informé de s'identifier par le nom d'un groupe qui a tant haï et persécuté les baptistes à travers l'histoire. Il est révélateur que la raison pour laquelle les protestants détestaient les baptistes était que les baptistes ne compromettaient pas la parole de Dieu ou n'acceptaient pas les faux enseignements et traditions protestants.

Il y a toujours eu des congrégations, depuis l'époque du Christ, qui ne faisaient pas partie de l'Église romaine. En fait, l'Église catholique romaine ne peut retracer son histoire qu'en 313 après JC, lorsque l'empereur romain Constantin a fait du christianisme une religion légale. En 395 après JC, l'empereur Constantin "christianise" Rome et rend le culte des idoles puni de mort. En 400 après JC, l'empereur Théodose avait déclaré le christianisme la seule religion d'État de l'Empire romain. Il n'y avait pas d'Église catholique romaine avant cette époque dans l'histoire.

De nombreuses églises ont progressivement commencé à accepter l'autorité d'un évêque dans les grandes villes. Certains ont même fait appel à Rome pour des finances relevant de la domination du gouvernement romain. Ce faisant, elles ont cessé d'être des églises du Nouveau Testament. Lorsque l'empereur romain a déclaré que le christianisme était la religion de Rome, il a « converti » les hordes de païens qui composaient l'Empire. Les temples païens devinrent les lieux de rencontre des « chrétiens ». Rome a alors embauché des prêtres païens non régénérés pour exercer le ministère dans les ministres "chrétiens". L'afflux de ces païens faussement convertis est l'une des raisons pour lesquelles le catholicisme romain en est venu à avoir tant de croyances idolâtres et païennes.

Cependant, au milieu de toute cette apostasie associée à l'Église catholique romaine, il y avait des groupes de chrétiens qui n'ont jamais fait partie de la « christianisation » de l'Empire romain. Ces croyants du Nouveau Testament ont rejeté toute tentative de les inclure avec les autres églises qui ont compromis et accepté l'argent, la règle et l'autorité du gouvernement romain. Au fil des ans, la croissance de tant de pratiques fausses et idolâtres a amené certains au sein de l'Église catholique, comme Martin Luther, à se rebeller et à essayer de "réformer" l'Église romaine. C'est la naissance de la Réforme protestante.

Les protestants n'ont jamais accepté le principe de la séparation de l'Église et de l'État. En Europe, les églises protestantes sont des églises "d'État" et soutenues dans une certaine mesure par des taxes imposées par le gouvernement. Par exemple, en Allemagne, l'église d'État est luthérienne. En Angleterre, l'Église anglicane ou Église d'Angleterre est l'Église d'État. La France, l'Espagne et l'Italie ont toutes l'Église catholique romaine qui est leur église d'État.

Bien que de nombreux protestants soient revenus en partie à une croyance en la Bible comme leur autorité pour leur foi et leur pratique, aucun d'entre eux n'a JAMAIS complètement abandonné toutes les erreurs doctrinales et les faux enseignements de l'Église catholique romaine apostate. Il n'y a jamais eu une seule église protestante qui soit doctrinalement pure suivant l'exemple et la politique du Nouveau Testament. Les églises protestantes continuent la pratique non biblique du baptême et de la grâce des enfants, ainsi que des œuvres de salut. Les protestants n'ont jamais accepté le principe de la séparation de l'Église et de l'État. En Europe, les églises protestantes ont toujours été des églises "d'État" et soutenues dans une certaine mesure par des impôts imposés par le gouvernement. Par exemple, en Allemagne, l'église d'État est luthérienne. En Angleterre, l'Église anglicane ou Église d'Angleterre est l'Église d'État. La France, l'Espagne, l'Italie, toutes ont l'Église catholique romaine qui est leur église d'État. En Suisse, il n'y a pas de religion d'État. Cependant, l'État reconnaît officiellement l'Église catholique romaine et l'Église réformée suisse et ces Églises sont financées officiellement par l'impôt gouvernemental de leurs membres.

L'idée que la Cène du Seigneur est un sacrement et que le pain et le vin (bibliquement le jus de raisin) deviennent littéralement le corps physique du Christ, lorsqu'il est pris, est un faux enseignement catholique romain. Les protestants, bien que se séparant de l'Église romaine, n'ont que peu changé cette fausse pratique. Martin Luther jusqu'à sa mort s'en tint à ce faux sentiment et se disputa avec le réformateur suisse Ulrich Zwingli (1484-1531), à ce sujet. Encore aujourd'hui, de nombreux protestants voient la Cène du Seigneur comme un sacrement, ayant dans une certaine mesure des propriétés salvatrices qui enlèvent le péché ou procurent un avantage spirituel. Les vrais chrétiens du Nouveau Testament ont toujours rejeté de telles idées non bibliques. Les églises du Nouveau Testament suivent l'enseignement du Nouveau Testament selon lequel la Cène du Seigneur est un mémorial ou une ordonnance donnée à l'église locale pour se souvenir et montrer la mort du Seigneur jusqu'à son retour. (1 Cor. 11:23-26)

Les protestants pratiquent encore une forme d'infantile ou de pédobaptisme. Les dénominations protestantes tiennent également aux écrits de leurs pères d'église et à leurs traditions comme source de la doctrine et de la politique de l'église. Suivant leurs racines catholiques romaines, et n'ont jamais accepté la Bible comme leur seule source d'enseignements pour leur foi et leur pratique, qui est un enseignement fondamental d'une congrégation du Nouveau Testament. Tous les protestants s'en tiennent à un système de hiérarchie dans le gouvernement de l'église et n'acceptent pas l'autonomie de l'église locale. Le Nouveau Testament enseigne l'autonomie absolue de chaque église locale individuelle et les baptistes n'ont jamais établi de hiérarchie d'église. Les vrais baptistes suivent l'exemple du Nouveau Testament selon lequel chaque église doit se gouverner comme la Parole de Dieu l'enseigne, sans autorité ni contrôle extérieurs.

Les baptistes, fondant leurs croyances uniquement sur la Bible et le Nouveau Testament, ne se sont jamais tenus à ces enseignements et les identifient correctement comme de fausses doctrines. Ainsi, l'histoire et les doctrines du protestantisme montrent clairement que les baptistes ne sont pas des protestants. Les églises baptistes qui s'identifient comme protestantes sont malheureusement mal informées. Tant les églises catholiques romaines que protestantes, pendant des siècles, ont persécuté les individus et les congrégations qui s'en tenaient aux principes baptistes. Bien que les baptistes n'aient jamais persécuté qui que ce soit, ils étaient un jeu équitable pour d'autres églises non bibliques.

QUI ÉTAIENT LES PREMIERS BAPTISTES ?

Pour découvrir qui étaient les premiers baptistes, vous devez d'abord identifier à qui vous faites référence. Vous pourriez vouloir dire ces personnes ou églises qui adhèrent aux croyances baptistes bien qu'elles ne se soient peut-être pas appelées baptistes. Ou deuxièmement, vous pourriez faire référence à ceux qui ont des croyances baptistes et ont été appelés par le nom de baptiste. Il y a des historiens et même une dénomination baptiste qui revendique une ligne ininterrompue d'églises depuis l'époque du Christ et de Jean-Baptiste. Cependant, ces historiens ont inclus des groupes qui n'étaient manifestement pas solides sur le plan doctrinal. Le nom baptiste fait référence à une assemblée locale strictement attachée aux enseignements du Nouveau Testament. Étant mal fondées, ces églises ne peuvent honnêtement pas être appelées baptistes. De plus, aucun d'entre eux n'a produit une lignée d'églises baptistes qui les ont suivis.

Il est difficile de retracer les églises qui se sont tenues aux principes baptistes à travers l'histoire. Certains historiens baptistes ont tenté de le faire, mais dans de nombreux cas, ils se sont référés à des groupes comme étant les premiers baptistes, qui ne s'en tenaient pas aux croyances pures du Nouveau Testament détenues par les baptistes aujourd'hui.

Dans les termes les plus simples, une véritable assemblée baptiste est celle qui suit le Nouveau Testament comme leur seule autorité pour leur foi et leur pratique. Que ces groupes de croyants se soient appelés baptistes ou non, s'ils étaient doctrinaux purs, suivant le Nouveau Testament pour leur foi et leur pratique, ils étaient des églises du Nouveau Testament et ainsi ils peuvent être appelés « baptistes ». Le fait est que le nom Baptiste était historiquement utilisé pour désigner une véritable assemblée du Nouveau Testament qui était bibliquement saine. Ces églises à consonance biblique ont été appelées par divers noms avant que le nom Baptiste ne devienne populaire. Le point crucial n'est pas qu'ils se disent baptistes, mais qu'ils ont suivi la Bible comme leur seule autorité pour la foi et la pratique. Le lien avec les églises dans l'histoire n'est pas le nom qu'ils ont utilisé, mais plutôt leur doctrine et leur pratique étaient conformes aux Écritures.

Certains baptistes, tels que Landmark Baptist, sont souvent appelés « baptistes Briders » et prétendent pouvoir retracer leur histoire jusqu'à Jean-Baptiste qui, selon eux, était le premier baptiste. Les églises Landmark modernes prétendent qu'aucune église qui n'est pas dans leur lignée de succession à l'église primitive n'a une véritable autorité et ne fait pas partie de l'Épouse du Christ. Cependant, Jean-Baptiste, le dernier prophète de l'Ancien Testament (Matthieu 3:3). Jean est mort avant que le Seigneur n'institue « l'ekklesia » ou l'église locale comme Actes 2 le rapporte. Le ministère de Jean était dans la dispensation de l'Ancien Testament. Il n'appartenait pas à, ni ne faisait partie d'aucune « ekklesia » ou église du Nouveau Testament. Oui, il a baptisé, mais Son baptême était le baptême de repentance (Matthieu 3:2) pour les Juifs qui se préparaient pour le Messie à venir et le Royaume que Dieu leur avait promis.

L'argument selon lequel Jean-Baptiste n'est pas le « fondateur » du mouvement baptiste est renforcé par le fait que le baptême de Jean n'a pas été reconnu comme un baptême valide du Nouveau Testament. Dans Actes 19 :1-5, lorsque Paul découvrit que ceux d'Éphèse étaient les disciples de Jean et n'avaient reçu que le baptême de Jean, ils furent rebaptisés au nom du Christ. Ce n'est qu'alors que les disciples de Jean sont devenus des saints du Nouveau Testament recevant le séjour du Saint-Esprit et sont devenus une partie de notre dispensation actuelle de l'âge de l'Église. Jésus a dit : « En vérité, je vous le dis, parmi ceux qui sont nés de femmes, il n'y a pas eu de plus grand que Jean-Baptiste ; cependant, celui qui est le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui. » (Matthieu 11 :11) La déclaration du Seigneur se référait à l'âge de l'Église à venir où les chrétiens, habités par le Saint-Esprit, auraient le privilège de faire des œuvres beaucoup plus grandes que celles de Jean. Jean était le dernier dans la dispensation de l'Ancien Testament, et les chrétiens nés de nouveau font partie de la nouvelle dispensation.

Jean était le précurseur, appelé par Dieu pour annoncer que Jésus de Nazareth était le Messie promis aux Juifs. Jean a été décapité par Hérode (Mat. 14) avant que le Seigneur Jésus n'annonce l'établissement prochain de l'« ekklesia ». (Mt 16 :18). Jean était le vrai prophète de Dieu et le précurseur de Jésus le Messie, mais il ne faisait pas partie de la dispensation de l'institution de l'église locale. Jean-Baptiste n'a fondé aucune église et n'en a jamais été membre.

Comme indiqué précédemment, en examinant de nombreuses églises dites "baptistes" primitives, vous trouvez de nombreuses erreurs doctrinales et de faux enseignements. Assurément, aucune église qui a pratiqué une fausse doctrine, comme beaucoup de ces groupes l'ont fait, n'est une véritable église baptiste. C'est ma conviction, après des années de recherche, qu'il n'est pas possible de "tracer" une ligne ininterrompue d'églises baptistes depuis le Christ jusqu'à aujourd'hui. Cependant, permettez-moi de dire avec force qu'il y a toujours eu une ligne ininterrompue d'églises qui ne se sont pas trompées dans la foi et qui ont été fidèles à la Bible, la Parole de Dieu. En fait, Jésus a catégoriquement déclaré dans Matthieu 16:18, concernant la perpétuité de l'institution de l'église locale que même "les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle." Les églises du Nouveau Testament saines sur le plan de la doctrine ont toujours existé depuis l'époque du Christ et des apôtres jusqu'à aujourd'hui. Appeler ces personnes Baptistes ou baptistes, dans le sens où ils croyaient à la Bible et la suivaient comme leur seule autorité pour la foi et la pratique est acceptable, bien que cela ne serve à rien. Dire qu'il y a une ligne ininterrompue ou une succession d'églises du Nouveau Testament depuis l'époque du Christ jusqu'à aujourd'hui, c'est historiquement vrai.

On ne saurait trop dire que l'importance de ces églises n'était pas dans leur nom ou leur succession, mais dans ce qu'elles croyaient et pratiquaient. Ces églises se sont modelées strictement sur l'exemple du Nouveau Testament, et cela en a fait des églises valides, approuvées par Dieu. C'est le véritable héritage cher aux Baptistes Indépendants Fondamentaux, c'est-à-dire qu'il y a toujours eu des assemblées qui ne se sont soumises qu'à la seule autorité de la Parole de Dieu. Cependant, il est difficile de documenter ces congrégations car elles ont rarement été sous les projecteurs de l'histoire.

Par exemple, il y a Patrick d'Irlande. Patrick est né en Écosse en 360 après JC et vendu en esclavage à l'âge de seize ans et emmené en Irlande. Plus tard, il s'est échappé et est devenu un missionnaire chrétien. Bien que l'Église catholique romaine le revendique comme l'un de leurs «saints», il n'y a aucune preuve qu'il savait même que l'Église catholique existait. Dans ses écrits, il semble ignorer les pratiques de l'Église romaine et ne fait jamais référence aux conciles de l'Église, aux croyances, aux traditions ou même à l'existence d'un pape. Il n'y avait aucune hiérarchie dans les églises qu'il a fondées, qui ont été modelées sur l'exemple simple du Nouveau Testament. Ces églises avaient un esprit missionnaire et formaient des écoles pour former des prédicateurs et des missionnaires. Plus tard dans l'histoire, vers 600 après JC, Austin, un moine catholique, a été envoyé en Grande-Bretagne par le pape Grégoire le Grand. Le roi Ethelbert et sa cour, ainsi que de nombreux Britanniques, ont été conquis par le moine couronné de succès. Sous l'influence catholique romaine, ces centres missionnaires ont divergé dans le monachisme. Cependant, l'histoire est claire qu'au début et au 9ème siècle, il y avait des églises en Grande-Bretagne qui rejetaient le pédobaptisme, le papisme et d'autres fausses doctrines des catholiques. Ces églises restaient saines dans leur doctrine et pratiquaient la foi du Nouveau Testament. Ces églises sont de bons exemples d'églises croyant en la Bible qui existaient indépendamment de l'Église catholique romaine et qui n'ont pas été corrompues pendant un certain temps par ses influences. Ils étaient, en fait, des églises fondées sur les mêmes principes du Nouveau Testament que les baptistes modernes ont fondé leurs églises.

Certains ont cité les anabaptistes comme les exemples des premières églises baptistes modernes. Ceci, encore une fois, ne peut pas être prouvé par l'histoire. Les anabaptistes étaient pour la plupart un groupe de personnes craignant Dieu. Ils aimaient le Seigneur et beaucoup d'entre eux ont donné leur vie et leur fortune pour l'amour du Christ. À leurs débuts, la plupart étaient doctrinaux. Cependant, l'histoire n'enregistre même pas un groupe ou une église anabaptiste devenant ou fondant une église baptiste. La plupart des successeurs anabaptistes sont devenus les mennonites, les amish et les quakers. Les archives historiques montrent qu'aucune église baptiste moderne ne peut retracer son histoire comme venant des anabaptistes. De nombreuses églises anabaptistes étaient de fortes églises du Nouveau Testament croyant et suivant la Parole de Dieu. D'autres groupes anabaptistes étaient dans l'erreur grossière et corrompus. Comme pour toute véritable église du Nouveau Testament, sa validité en tant que véritable église approuvée par Dieu ne repose pas, ni ou n'a jamais reposé sur son nom ou sur une succession d'églises. Une véritable église du Nouveau Testament doit être discernée uniquement sur la base de son adhésion aux principes de la Parole de Dieu.

Certaines églises baptistes croient en une succession d'églises baptistes qui ont transmis l'autorité de baptiser et de donner la Cène du Seigneur. C'est ma conviction que cela est contraire au fondement même de ce qui est une véritable église du Nouveau Testament. Une véritable église du Nouveau Testament fonde sa foi, sa pratique et son autorité uniquement dans la Parole de Dieu. S'en tenir à la position « sécessionniste » enlève l'autorité du Nouveau Testament et la place entre les mains de l'homme.

Le sécessionnisme est une grossière erreur du catholicisme. Dieu a dit qu'Il préserverait Son église et que cette tâche n'était pas laissée entre les mains d'hommes ou de groupes faillibles. Dieu a délibérément utilisé des groupes isolés dans de nombreux endroits différents à travers l'histoire pour préserver sa parole. Il n'a pas confié sa parole à une seule église ou à une ligne ininterrompue d'églises pour transmettre sa parole à la génération suivante. Il a préservé sa parole et le véritable Évangile à chaque moment de l'histoire depuis la Pentecôte à travers de nombreux croyants différents. Quelle valeur y a-t-il à faire appel à une lignée supposée ininterrompue d'églises baptistes en tant qu'autorité d'une église ? Cependant, il y a tout intérêt à faire appel à l'adhésion au Nouveau Testament comme seule autorité pour la foi et la pratique.

La meilleure illustration de ce point peut être faite de cette façon. Supposons qu'un avion survole un pays isolé qui n'a eu aucun contact passé ou présent avec quelqu'un d'autre dans le monde. De plus, supposons qu'une Bible tombe d'une manière ou d'une autre de l'avion et que les habitants de cette terre isolée puissent prendre cette Bible et lire le texte par eux-mêmes. Supposons aussi qu'en lisant cette Bible, certains d'entre eux croient et se repentent de leurs péchés et placent leur confiance dans le Fils de Dieu et dans sa rédemption pour leurs péchés personnels. Ces nouveaux croyants, suivant l'exemple du Nouveau Testament, se soumettraient au baptême du croyant par immersion et organiseraient une église locale. Ce corps local de croyants baptisés serait aussi valable que n'importe quelle véritable église du Nouveau Testament que Christ ait jamais fondée. Pourquoi? Parce qu'elle a été fondée sur la Parole de Dieu et qu'il n'est pas nécessaire qu'elle ait des contacts avec une autre église appartenant à une succession d'églises pour lui donner légitimité ou autorité.

Bien que la fondation de la première église baptiste d'Amérique soit largement attestée par Roger Williams, en 1639 à Providence, Rhode Island, il peut être démontré que le Dr John Clarke a fondé la première église baptiste d'Amérique en mars 1638 à Newport. C'était un an avant que Roger Williams ne commence l'église Providence en 1639, comme l'indique la plaque sur le mur de la salle de réunion de l'église Providence. Lorsqu'une congrégation résulte de la prédication de l'Évangile et que cette congrégation croit et pratique uniquement la doctrine du Nouveau Testament, elle est authentifiée et non dans son affiliation ou sa succession.

QUAND ET O A ÉTÉ LA PREMIÈRE ÉGLISE BAPTISTE ENREGISTRÉE DANS L'HISTOIRE

L'historien David Benedict déclare que l'Évangile a été prêché en Grande-Bretagne dans les soixante ans suivant le retour du Seigneur au ciel. Ces églises semblent avoir été baptistes et sont restées saines jusqu'à Austin, le moine catholique a introduit le catholicisme dans les îles en 597 après JC. Il déclare qu'il y avait des baptistes en Angleterre en 1400 après JC, et mentionne William Sawtre, qui a été identifié comme un Lollard et un baptiste. Il a été la première personne brûlée sur le bûcher après le décret d'Henri IV de 1400 après JC pour brûler les hérétiques. Son « crime » était de réfuter le baptême des enfants et de rejeter l'église anglicane comme étant biblique. Benoît déclare que les catholiques romains anglais en 1535 ont mis à mort vingt-deux baptistes pour hérésies. En 1539, trente et un autres qui avaient fui en Hollande y furent appréhendés et martyrisés. Il enregistre que cinq cents autres qui ont été identifiés comme anabaptistes ont également été tués en Angleterre au cours de cette période. Après qu'Henri VII ait séparé l'Angleterre de l'Église catholique romaine, les baptistes ne s'en sont pas mieux sortis. De nombreux baptistes ont été exécutés par la nouvelle Église d'Angleterre au cours de ce qu'on appelle « l'inquisition protestante ».

La lignée des églises anglaises que l'on peut retracer, qui se sont appelées baptistes, a commencé en 1610 en Hollande. Cela ne veut pas dire qu'il n'y avait pas de baptistes en Grande-Bretagne auparavant, mais que cela a commencé une lignée d'églises dont l'histoire peut être retracée. Tout a commencé avec un homme du nom de John Smyth, qui était un évêque ordonné dans l'Église d'Angleterre. En 1606, après neuf mois d'introspection et d'étude du Nouveau Testament, il était convaincu que les doctrines et les pratiques de l'Église d'Angleterre n'étaient pas bibliques, et donc il a démissionné de son poste de prêtre et a quitté l'église.

En raison de la persécution par l'Église anglicane de tous ceux qui n'étaient pas d'accord avec elle et qui refusaient d'accepter son autorité, John Smyth dut fuir l'Angleterre. À Amsterdam, il forma, avec Thomas Helwys et trente-six autres, la première église baptiste d'Anglais connue pour n'avoir défendu que le baptême des croyants.

Smyth croyait que la seule véritable succession apostolique était une succession de vérités bibliques du Nouveau Testament, et non d'ordonnances extérieures et d'organisations visibles telles que l'Église d'Angleterre ou l'Église romaine. Il croyait que la seule façon de récupérer était de former une nouvelle église basée sur la Bible. Il s'est ensuite baptisé (ce qui n'est pas biblique) et d'autres membres de sa congrégation. Cependant, en quelques années seulement, l'église avait perdu tous ses membres sauf dix au profit des mennonites et d'autres groupes en Hollande. Smyth mourut en 1612, et l'église prit fin en Hollande peu de temps après avec Helwys, Thomas et John Murton retournèrent en Angleterre alors que la persécution diminuait. L'histoire rapporte que les membres de cette église baptiste sont retournés en Angleterre. Ceux qui sont restés en Hollande ont rejoint les mennonites. Par conséquent, l'église baptiste en Hollande n'a pas produit une succession d'autres églises, mais ceux qui l'ont fondée ont créé d'autres églises baptistes en Angleterre.

De retour en Angleterre, ces hommes ont formé la première église baptiste enregistrée sur le sol anglais. En 1626, les églises étaient passées d'une à cinq églises et en 1644, il y avait quarante congrégations. En prêchant le Nouveau Testament, l'Évangile s'est répandu avec puissance et le mouvement baptiste s'est développé rapidement.

Ces premières églises baptistes formées en Angleterre étaient de théologie arménienne, qui enseignait que tous les hommes pouvaient être sauvés. Un autre groupe de baptistes étaient les calvinistes ou baptistes particuliers et ils croyaient en une expiation limitée, dans laquelle seuls les élus pouvaient être sauvés. Les baptistes particuliers ont fait leurs débuts vers 1616, lorsque certains « dissidents » ont quitté l'Église d'Angleterre et ont été dirigés par le révérend Henry Jacob. En 1644, ces congrégations sont passées à sept églises.

Vers cette époque, les puritains devenaient également forts en Angleterre. Les puritains étaient des dissidents de l'Église d'Angleterre. Ils voulaient apporter une réforme à l'Église d'Angleterre. Bien qu'ils fussent beaucoup plus pieux que l'Église d'Angleterre, ils pratiquaient toujours la plupart de ses croyances, y compris le baptême des enfants. Quiconque s'écartait des pratiques de l'Église d'État était soumis à une grande persécution. Puritains et baptistes, pour échapper à la persécution, ont migré vers le Nouveau Monde.

Un homme, Hanserd Knowles, est un exemple de dissidents de l'Église d'Angleterre qui ont dû fuir en Amérique. Il était prêtre et ancien diacre de l'Église anglicane. Knolleys était profondément convaincu de la nécessité de prêcher le Nouveau Testament et de suivre son exemple comme règle de foi. Il a refusé de porter les robes de son office d'église et a refusé de laisser les gens non sauvés prendre le Dîner du Seigneur. De plus, il a ignoré la lecture de "l'ordre de service" et a simplement prêché à la place les Écritures. Prêcher la Bible sans les rituels de l'Église d'Angleterre était contraire à la loi civile. Knolleys s'est joint à d'autres dissidents et a quitté l'Angleterre. En 1638, il débarqua à Boston et s'installa pour une courte période à Piscataway (aujourd'hui Douvres) dans le New Hampshire. Là, il devint le pasteur de l'église puritaine. Les puritains contrôlaient les colonies et, en fait, avaient mis en place une théocratie non biblique dans laquelle l'église puritaine gouvernait à la fois les affaires laïques et religieuses. Parce que Knolleys refusait de baptiser les nourrissons et prêchait contre cela, il fut banni de la colonie par le célèbre gouverneur puritain Cotton Mather. Knolleys après deux ans, est retourné en Angleterre à la demande de son père. Il est devenu un "séparatiste" franc ou dissident de l'église anglicane ou d'État. En 1645, il fonda une église baptiste à Londres. Peu de temps après, l'Église d'Angleterre est tombée en disgrâce lorsque le monarque anglais a été renversé et les presbytériens sont devenus l'église privilégiée de l'État. Les presbytériens, qui sont calvinistes, ont alors repris la persécution des croyants bibliques et ont interdit aux Knolleys de prêcher dans les églises paroissiales. Cependant, il a continué à prêcher en organisant des services dans sa propre maison. L'un des derniers actes des presbytériens, avant la chute du long parlement en Angleterre, fut d'adopter une loi imposant la peine de mort à quiconque était surpris à se tenir à ce qu'ils appelaient les « huit erreurs de doctrine ». Ces « doctrines » comprenaient le baptême des enfants. Knolleys a été emprisonné à plusieurs reprises et a souffert aux mains de "l'Église d'État". Il n'est qu'un des nombreux hommes pieux qui ne compromettraient pas la vérité de Dieu. Le « crime » de ces hommes était qu'ils croyaient que la Bible était la vérité de Dieu et qu'ils rejetaient les préceptes des fausses églises et hommes.Il est révélateur que les presbytériens protestants calvinistes persécutaient ceux qui suivaient la Bible et rejetaient la hiérarchie et les faux enseignements qui incluaient le calvinisme.

LES DÉBUTS DES BAPTISTES EN AMÉRIQUE.

Il est bon de noter que les pèlerins étaient aussi des puritains et que les puritains étaient des protestants dissidents qui avaient quitté l'Église d'Angleterre. Ces gens étaient appelés « séparatistes ». Ils ne cherchaient pas la pureté doctrinale ou l'adhésion aux enseignements du Nouveau Testament, mais voulaient plutôt « réformer » l'église anglaise. Ils n'ont jamais été les amis des baptistes. Les puritains ne doivent pas être confondus avec les vraies églises croyant en la Bible, car leurs croyances et leurs pratiques ressemblaient beaucoup à l'Église d'Angleterre. Bien qu'ils n'étaient pas aussi corrompus que l'Église d'Angleterre, ils pratiquaient toujours un rituel strict de service religieux, une église d'État, l'aspersion et, entre autres, le baptême des enfants. Ils étaient intolérants envers quiconque n'était pas d'accord avec l'autorité de l'église puritaine, qui était soutenue par un impôt ecclésiastique gouvernemental de tout le peuple. On peut admirer leur piété, mais un vrai croyant dans le Nouveau Testament aurait un grand problème avec leurs doctrines, la politique de l'église, et surtout leur persécution des baptistes et les chasser de leurs colonies. Les puritains pratiquaient la grâce et le salut des œuvres. Il faut bien comprendre que lorsqu'ils prêchaient la piété, ils prêchaient le salut par les œuvres. Tout le monde dans la colonie était automatiquement membre de l'église d'État et était taxé pour la soutenir. Le non-paiement de la taxe a provoqué la colère des dirigeants civiques et religieux. Les gens ont été publiquement battus, placés dans des stocks, condamnés à une amende, emprisonnés et bannis de la colonie par les autorités civiles sous la direction des responsables de l'église puritaine. Les églises puritaines ont persécuté les baptistes en Amérique jusqu'à ce que la Constitution des États-Unis soit promulguée en 1787. La première église baptiste sur le sol américain était le résultat direct de la persécution puritaine des vrais croyants du Nouveau Testament.

Roger Williams est crédité de la fondation de la première église baptiste sur le sol américain, mais comme indiqué précédemment, les preuves montrent que John Clarke a commencé la première église baptiste en Amérique en mars 1638, un an avant que Roger Williams 1 Williams ne fonde la deuxième église baptiste en Amérique. . Il est un exemple de ceux qui ont rejeté les erreurs scripturaires de l'Église anglicane et des puritains qui étaient enracinés en Amérique.

Williams est diplômé de l'Université de Cambridge en 1627 et a apparemment été ordonné dans l'Église d'Angleterre. Il a rapidement embrassé les idées "séparatistes" et a décidé de quitter l'Angleterre. En 1631, il arrive à Boston. Il était très mécontent de la théocratie puritaine. Il croyait fermement à la séparation de l'Église et de l'État et défendait les principes de la liberté de l'âme. La "liberté de l'âme" est une croyance selon laquelle chacun est responsable devant Dieu individuellement. Il fonde sa croyance sur l'enseignement du Nouveau Testament selon lequel chaque croyant est un prêtre pour lui-même, ayant un accès complet à Dieu sans avoir besoin de passer par une église, un chef d'église ou un prêtre. (Hébreux 4:15-16 10:19-22) Malgré ses opinions, il fut nommé pasteur de l'église de Salem. Peu de temps après, à cause de sa prédication doctrinale, il fut contraint de quitter Salem et se rendit brièvement à Plymouth. Il est retourné à Salem où il a été convoqué devant le tribunal de Boston en raison de ses convictions franches et a été banni de la colonie. L'accusation portée contre lui était qu'« il avait abordé et divulgué des opinions nouvelles et dangereuses contre l'autorité des magistrats ». De toute évidence, il a été banni parce qu'il croyait en la liberté religieuse et croyait et enseignait que le Nouveau Testament était la seule source d'un croyant pour sa foi et sa pratique. Son "crime" était d'avoir rejeté les idées non bibliques de l'église d'État telles que le baptême des enfants et d'autres faux enseignements des puritains. Les puritains le chassèrent de leur colonie en plein hiver.

En 1638, Williams se dirigea vers ce qui est maintenant Providence, Rhode Island, et y acheta des terres aux Indiens. Une partie de son ancienne congrégation à Salem l'a rejoint et ils ont établi une colonie. Sa charte de départ se lit comme suit :

"Nous dont les noms sont écrits ci-dessous, étant désireux de nous habiter dans l'obéissance active et passive à tous les ordres ou organismes qui seront faits pour le bien public du corps d'une manière ordonnée, par le consentement majeur des habitants présents, maîtres des familles, incorporées ensemble dans le même, que dans les choses civiles.

En juillet 1663, John Clarke se rend en Angleterre et reçoit de Charles II une charte royale pour la colonie. Clarke était l'auteur et l'inspirateur de cette charte royale qu'il lisait : 4

"Notre volonté et notre plaisir royaux est qu'aucune personne dans ladite colonie, à aucun moment ci-après, ne soit de quelque manière que ce soit molestée, punie, inquiète ou mise en cause, pour des divergences d'opinion en matière de religion, et ne troubler la paix civile de ladite colonie.

C'était la première fois dans l'histoire du monde qu'un gouvernement était établi qui accordait la liberté religieuse ! Cette charte était la pierre angulaire de la liberté religieuse américaine et ce sont les baptistes qui ont établi les premiers la liberté religieuse et civile en Amérique !

Il convient de noter qu'au début, Williams ne s'est pas identifié comme baptiste. Cependant, il a continué à lire le Nouveau Testament et est devenu pleinement conscient que le baptême des enfants, l'aspersion pour le baptême et le fait de permettre aux personnes non sauvées d'être membres de l'église n'étaient pas scripturaires. Ainsi, résolu de suivre les commandements du Seigneur dans la vérité, en mars 1639, il a formé l'église baptiste à Providence, R.I.. Il a commencé par se baptiser, ce qui n'est pas un baptême biblique. Il en baptisa alors dix autres qui devinrent membres de cette église.

Peu de temps après, Williams s'est retiré de l'église et est devenu ce qu'il a appelé un « chercheur ». L'histoire n'enregistre pas pourquoi il ne s'est pas identifié comme baptiste bien qu'il ait créé une église baptiste. Veuillez noter que cela ne pose aucun problème pour cette première église baptiste en Amérique. Cette église n'a pas été fondée sur un homme, mais sur la Bible. Elle n'a pas été fondée sur une lignée d'églises baptistes à travers l'histoire. Elle a été fondée parce que des hommes sauvés croyaient à la Bible et voulaient suivre les enseignements du Nouveau Testament et l'exemple de ce que devrait être une véritable église. Même après le départ de Williams, cette église baptiste a continué à suivre le Nouveau Testament et n'a pas été affectée négativement. Ce n'était pas l'homme qui avait fondé l'église qui était important, mais les principes du Nouveau Testament sur lesquels étaient établis. Ils s'appelaient eux-mêmes baptistes parce que c'était le meilleur nom qu'ils pouvaient choisir pour décrire ce qu'ils croyaient et un nom qui les identifiait comme croyants en la Bible. Cette église n'avait aucun lien avec qui que ce soit ni avec aucune autre église, pourtant c'était une église baptiste autant que n'importe quelle église baptiste l'a jamais été. Ils étaient une église du Nouveau Testament, non à cause d'une succession d'églises ou d'hommes, mais parce qu'ils formaient leur assemblée sur les principes du Nouveau Testament. Cela les a rendus aux yeux de Dieu une église aussi légitime que n'importe quel Paul a fondé. La seule autorité pour toute véritable église est la Parole de Dieu et non son fondateur humain, ou son héritage. Pas une seule fois dans le Nouveau Testament vous ne trouvez même un indice qu'une église était légitime parce qu'elle a été fondée par Paul, a été établie par l'église de Jérusalem ou d'Antioche, ou s'est appelée par un nom particulier.

Cependant, personne ne devrait penser peu au nom de Baptiste, car c'est le nom qui a le plus identifié les individus et les églises qui se sont appuyés sans compromis sur la Parole de Dieu. Historiquement, les baptistes sont le seul groupe des temps modernes dont les églises ont été fondées sur les seules Écritures et non sur les traditions ou les œuvres d'un homme. Les baptistes ont toujours été les champions de la Parole de Dieu et de la prédication de l'Evangile. L'histoire est claire : il n'y a pas d'autre dénomination qui ait autant aimé et fidèle à la Parole de Dieu que les baptistes. Même les ennemis des baptistes reconnaissent ouvertement leur zèle pour la Parole de Dieu.

Après la démission de Roger Williams, Thomas Olney a pris la relève en tant que pasteur de l'église de Rhode Island. Il n'y a aucune descendance enregistrée de cette église et les églises baptistes américaines modernes ne peuvent pas retracer leur histoire directement à elle. D'autres églises fondées en Nouvelle-Angleterre et dans les colonies du Centre étaient les véritables églises mères des églises baptistes modernes, car ces églises étaient responsables de la création d'autres églises.

Le 28 mai 1665, une église baptiste a été fondée à Boston, par Thomas Gould, qui a refusé d'accepter le baptême des enfants. Il y avait neuf membres originaux de l'église, dont deux femmes. Une tempête de persécution éclata parce que ces baptistes prêchaient ce que les puritains appelaient des « erreurs condamnables ». Les « erreurs damnables » prêchaient l'Évangile et réfutaient le pédobaptisme, la liberté de l'âme et une église d'État. La plupart des membres de cette église baptiste, à un moment ou à un autre, ont été condamnés à une amende ou emprisonnés ou les deux. Thomas Gould est décédé en 1675 d'une mort prématurée, en partie à cause de sa santé brisée par les persécutions des puritains qui comprenaient plusieurs longs emprisonnements.

En 1678, peu de temps après que l'église ait érigé un nouveau bâtiment, le gouvernement contrôlé par les puritains a cloué ses portes et interdit à quiconque sous peine de la loi d'y entrer ou d'y adorer. Cela ne dura cependant qu'un dimanche et le dimanche suivant, les portes furent ouvertes et les offices célébrés au mépris de l'ordre. Les magistrats ont constaté que leur ordre devenait impopulaire et impossible à appliquer, de sorte que l'église à l'avenir n'a pas été inquiétée. En 1684, une église baptiste du Maine, à la recherche d'une plus grande liberté religieuse, a été transférée à Charleston, en Caroline du Sud.

La colonie hollandaise de New York persécuta un temps les baptistes sur ses territoires. La première église baptiste de New York a été fondée par William Winchendon, en 1656. Il a été lourdement condamné à une amende puis emprisonné. Étant trop pauvre pour payer les amendes, il fut banni de la colonie. Plus tard, les Hollandais ont publié de nouveaux ordres et autorisé la liberté religieuse.

En 1700, un pasteur baptiste, William Rhodes commença à tenir des réunions à Long Island et en 1724 y organisa la première église baptiste. Le centre le plus important des premières églises baptistes était autour de Philadelphie, « la ville de l'amour fraternel ». En 1684, Thomas Dungan fonda une église à Cold Springs, New York qui dura jusqu'en 1702. En 1688, une église baptiste fut organisée à Pennepeck, Pennsylvanie avec douze membres. Il a aidé à démarrer la première église baptiste à Philadelphie l'année suivante. Elle est devenue une église indépendante en 1746. Les offres de liberté religieuse ont amené de nombreux baptistes à s'installer dans le New Jersey. La première église y fut fondée en 1688, à Middletown et se composait de nombreux qui avaient fui les persécutions dans les autres colonies. De nombreuses églises ont été organisées dans les années suivantes.

Dans d'autres régions, des églises baptistes se formaient à peu près à la même époque. En Caroline du Nord, la première église baptiste a été fondée dans la région côtière du nord-est à Perquimans, dans le comté de Chowan en 1727.

En Virginie, les baptistes n'étaient pas les bienvenus. Avant que l'Amérique n'obtienne son indépendance et que la Constitution et la Déclaration des droits ne deviennent loi, l'Église épiscopale, qui était la branche américaine de l'Église d'Angleterre, était la seule église légale en Virginie. Il y avait une amende de 2000 livres de tabac pour ne pas avoir fait baptiser ses enfants en bas âge. Une église baptiste, cependant, a commencé après 1714, dans le comté de Surry, et une autre à Burleigh, en Virginie. La Virginie était particulièrement dure dans les persécutions religieuses et toute personne ne détenant pas l'ordination épiscopale était interdite de prêcher ou d'organiser des services. Les baptistes, ainsi que d'autres citoyens, étaient taxés pour soutenir l'Église épiscopale. Il est bon de noter que tous les Virginiens ne se sentaient pas ainsi. Deux champions de la liberté religieuse étaient Thomas Jefferson et Patrick Henry. On pense que Thomas Jefferson a été profondément influencé pour faire pression en faveur de la liberté religieuse en Amérique, par le sort de plusieurs prédicateurs baptistes qu'il connaissait. Par exemple, dans le comté de l'île de Wight, dans le sud-est de la Virginie, des prédicateurs baptistes ont été emmenés à Nansamond River et ont failli se noyer par des épiscopaliens pour montrer leur mépris pour les croyances des baptistes en l'immersion et leur rejet du baptême des enfants. Ils ont ensuite été goudronnés et emplumés et se sont enfuis du comté.

Le centre de l'activité baptiste dans les colonies se trouvait dans la région de Philadelphie, et les baptistes y tenaient régulièrement des « assemblées générales » des églises à des fins de dévotion et d'évangélisation. Il peut être historiquement déterminé que quarante-sept églises baptistes existaient avant le Grand Réveil. Tous sauf sept étaient au-dessus de la ligne Mason-Dixon. Les baptistes ont continué à croître en nombre pendant la période du Grand Réveil et jusqu'à l'époque de la Guerre d'Indépendance. Les baptistes dans leur ensemble étaient des patriotes et de nombreux pasteurs baptistes ont servi comme aumôniers dans l'armée révolutionnaire. Les églises baptistes et les pasteurs ont contribué d'importantes sommes d'argent pour soutenir George Washington et l'armée. Le Grand Réveil a suscité des intérêts religieux dans les colonies et un grand réveil a eu lieu. La guerre révolutionnaire a ralenti pendant un certain temps la croissance des églises baptistes. Cependant, après l'indépendance et la rédaction de la Constitution et de la Déclaration des droits qui accordaient à tous les Américains la liberté religieuse, les baptistes ont recommencé à grandir jusqu'à ce qu'ils forment aujourd'hui le plus grand groupe confessionnel des États-Unis.

Il convient de noter que la Révolution américaine est directement responsable de l'établissement de la première nation sur terre pour accorder la liberté religieuse. La Révolution a mis fin au régime civil protestant dans les colonies, ce qui a mis fin à la persécution des baptistes croyants en la Bible.

QU'EST-CE QUI FAIT UN VRAI BAPTISTE ?

Aujourd'hui, il existe au moins une centaine de groupes différents qui se disent « Baptistes ». Beaucoup de ces églises ont des croyances et des pratiques contradictoires. La question naturelle à se poser est alors : « Qu'est-ce qui fait d'une personne un vrai baptiste ? En examinant l'histoire des baptistes et en déterminant ce qui fait un authentique baptiste, cinq traits distinctifs doivent être notés. Ces cinq croyances distinctives séparent les vrais baptistes des autres groupes qui ont pris par erreur le nom de baptiste, et de tous les protestants. Examinez n'importe quelle église à la lumière de ces cinq éléments distinctifs, il sera montré s'il s'agit d'une véritable congrégation baptiste historique.

Il est bon aussi de noter que ces cinq traits distinctifs sont des traits de la véritable église du Nouveau Testament ! Ce sont les traits distinctifs enseignés dans la Bible qui forment une véritable église du Nouveau Testament. La seule chose qui fait de quelqu'un un baptiste, c'est qu'il a historiquement suivi le Nouveau Testament seul comme règle unique de foi et de pratique. Les baptistes insistent fortement sur le fait que la Parole de Dieu n'est pas soumise à l'arbitrage ou à l'"interprétation privée" de l'individu, du groupe, de la dénomination ou de l'église. (2 Pierre 1:20) Les baptistes croient qu'il n'est pas nécessaire d'être baptiste pour être sauvé et avoir la vie éternelle, mais une personne doit croire à l'Évangile et suivre les enseignements révélés dans le Nouveau Testament. (1 Corinthiens 15:1-4) De plus, si une personne est vraiment sauvée et suit strictement les principes du Nouveau Testament, elle sera, dans un vrai sens, un Baptiste, qu'elle utilise le nom ou non. Les baptistes interprètent la Bible littéralement dans son contexte historique, culturel et grammatical. Les vrais baptistes croient, comme l'enseigne le Nouveau Testament, que Christ est le seul chef de l'église.

Les Baptistes Indépendants Fondamentaux sont stricts dans l'interprétation de la Bible dans un sens « littéral ». En d'autres termes, lorsque la Bible parle, les mots ont un sens littéral et c'est le sens que Dieu voulait. Pour interpréter la parole de Dieu, il faut appliquer de solides principes herméneutiques d'interprétation qui tiennent compte de l'utilisation grammaticale des mots, ainsi que de la culture et de la situation historique dans lesquelles ils ont été écrits.

Les vrais baptistes rejettent les livres apocryphes comme étant inspirés de Dieu et ne les utilisent qu'à titre de référence historique. De plus, ils rejettent les efforts de nombreux qui interprètent « spirituellement » les Écritures, en utilisant l'allégorie et en plaçant des significations cachées ou spécialement révélées aux paroles de la Bible. Les baptistes refusent d'accepter les soi-disant « écritures » ou la révélation des prophètes des temps modernes. Ils croient que lorsque le livre de l'Apocalypse a été achevé par l'apôtre Jean vers 90-95 après JC, la Parole de Dieu était complète et Il n'a donné aucune autre révélation. On croit que Dieu voulait dire ce qu'Il a dit dans Apocalypse 22:18, que les Écritures ne devaient pas être ajoutées ou retirées. Comme 2 Timothée 3:16-17 le déclare, les écritures sont la parole inspirée de Dieu. 2 Pierre 1:20-21 explique que la Bible est la parole même de Dieu écrite sous la direction du Saint-Esprit et n'est d'aucune interprétation privée. La Bible est la parole infaillible et infaillible de Dieu et aucun homme n'a le droit d'ajouter ou de retirer quoi que ce soit de la parole inspirée de Dieu.

Si les cinq caractéristiques suivantes sont les croyances d'une église, alors vous aurez une véritable église baptiste. Si une église ne peut pas répondre positivement à chacun de ces traits distinctifs, alors vous n'avez pas d'église néo-testamentaire ou baptiste. S'ils s'identifient comme baptistes, ils abusent du nom.

LES CINQ DISTINCTIFS BAPTISTES

Cela signifie que les baptistes n'acceptent aucune autorité à l'exception des Écritures du Nouveau Testament en ce qui concerne la politique, la pratique et la doctrine de l'Église. L'institution de l'église locale (ekklesia - assemblée) ne se trouve pas dans l'Ancien Testament. L'institution de l'« ekklesia » locale n'a été instituée qu'à la Pentecôte après que le Seigneur soit monté au ciel. Christ est le chef de l'église locale, et c'est son épouse. Nous croyons la Parole de Dieu, la Bible est complète et elle uniquement, ". . . Est donnée par inspiration de Dieu, et est utile pour la doctrine, pour la réprimande, pour la correction, pour l'instruction dans la justice, que l'homme de Dieu soit plusieurs parfait, entièrement meublé (équipé) à toutes les bonnes œuvres." (2 Timothée 3:16-17) Nous rejetons le fait que Dieu donne une soi-disant "nouvelle" révélation, croyant que Dieu interdit tout ajout ou retrait du canon des Écritures. (Apocalypse 22:18-19) Nous n'acceptons aucune autorité sur l'Église du Nouveau Testament, mais Christ Lui-même, y compris toute hiérarchie incluant les papes, les prophètes des temps modernes ou les conseils d'églises. Nous croyons que les soixante-six livres de la Bible sont la parole inspirée, infaillible et infaillible de Dieu.

2. NOUS CROYONS QUE L'ÉGLISE DOIT ÊTRE COMPOSÉE DE CROYANTS SAUVÉS BAPTISÉS.

Les baptistes rejettent le baptême des enfants (pédobaptisme) et la régénération baptismale. Une église locale est composée uniquement de ceux qui ont par la foi, se fiant au seul sang versé de Jésus-Christ pour leur salut, et qui ont fait une profession de foi publique et ont été baptisés selon les Écritures. (Actes 2:41-42) Un enfant n'est pas capable de croire et est protégé par la grâce de Dieu jusqu'à l'âge de responsabilité et le baptême n'est pas nécessaire pour le salut et n'a pas de propriétés salvatrices. De plus, seuls ceux qui ont cru et fait confiance en Jésus-Christ comme leur Sauveur sont membres du corps du Christ. Par conséquent, une véritable église du Nouveau Testament n'accepte que ceux qui ont été sauvés et qui ont publiquement professé le salut en tant que membres d'une église baptiste locale du Nouveau Testament. (Actes 2:41)

Aucun pouvoir sur terre n'est supérieur à la Parole de Dieu, et une église ne devrait en aucun cas être attelée ou contrôlée par l'État, ou toute autorité civile en matière religieuse. Nous soutenons l'autorité civile du gouvernement à juste titre sur nous et prions pour eux afin que nous vivions nos vies en paix. (Rom. 13:1-5 1 Pierre 2:13-15 Tite 3:1) Jésus a dit de " rendre à César les choses qui sont à César et à Dieu les choses qui sont à Dieu ". (Marc 12:17) De plus, l'Écriture dit (2 Cor. 6:14) "quelle communion a la justice avec l'injustice ? Et quelle communion cette lumière avec les ténèbres ?"

Cependant, nous ne pensons pas que l'État doive restreindre ou interférer dans les pratiques normales d'un chrétien en suivant les principes de la parole de Dieu dans sa vie quotidienne. Cela signifie que nous n'acceptons pas que l'État ait le droit d'interdire la prière publique, la lecture de la Bible, les cours d'étude de la Bible ou toute autre activité biblique. La séparation de l'Église et de l'État ne signifie pas l'abolition des pratiques religieuses en public et reconnaît que chaque personne devrait avoir le droit d'exercer ses croyances religieuses sans ingérence d'aucune autorité civile.

Les Écritures enseignent que chaque croyant peut, sans l'aide de prêtres ou d'hommes d'église, aller « hardiment vers le trône de la grâce, afin d'obtenir miséricorde et de trouver grâce pour aider en cas de besoin ». (Hébreux 4:16) L'Écriture déclare plus loin dans Hébreux 10:19, "Ayant donc, frères, l'audace d'entrer dans le lieu très saint par le sang de Jésus." Le croyant n'a pas besoin d'un prêtre ou d'une église pour intercéder en leur faveur auprès de Dieu. Le croyant peut hardiment, par le fait d'être lavé dans le sang du Christ, être instantanément en contact avec Dieu par une simple prière, et de plus, peut apporter ses supplications ou demandes de pardon des péchés directement à Dieu lui-même. (1 Jean 1:9) Dieu dit: "Mes petits enfants, je vous écris ces choses, afin que vous ne péchiez pas. Et si quelqu'un a péché, nous avons un avocat auprès du Père, Jésus-Christ le juste." (1 Jean 2:1) Aucune église ou individu n'a l'autorité de pardonner les péchés ou d'accorder l'intercession à Dieu.

En termes simples, les Écritures ne donnent aucune autorité supérieure à celle de la congrégation locale des croyants nés de nouveau et baptisés. Nous croyons que l'église locale doit être gouvernée par la Parole de Dieu, et l'église locale n'a pas besoin, ni les Ecritures, d'enseigner que le corps local repose sous l'autorité d'un groupe terrestre. C'est un groupe en soi, sous l'autorité de Dieu, et seul responsable devant Lui de sa conduite, de sa direction et de ses affaires. Jésus dans Apocalypse 2:6, 15, a déclaré qu'il "haïssait" la doctrine des Nicolaïtes. Ce groupe d'hérétiques dans l'église primitive, avec d'autres erreurs doctrinales, a promu une hiérarchie cléricale dans l'église. Ainsi, il n'y a pas « d'église » universelle et pas de chef terrestre universel sur une congrégation locale. C'est par Jésus-Christ, constitué pour être autonome et se gouverner lui-même.

Bien qu'il ne s'agisse pas d'une caractéristique historique d'une église baptiste, une autre caractéristique est nécessaire pour qu'une assemblée puisse s'appeler une véritable église du Nouveau Testament. Ce caractère distinctif est basé sur la vérité que Dieu ne le fera pas et ne peut pas non plus bénir ou être complice d'une erreur doctrinale. Une véritable église du Nouveau Testament croira et suivra les instructions correctes et appropriées de la parole de Dieu. Il existe de nombreuses églises qui croient et pratiquent de fausses doctrines, telles que le parler en langues modernes, ne pratiquent pas la séparation biblique de la mondanité et s'en tiennent à d'autres points de vue non bibliques. La doctrine et la pratique d'une véritable église du Nouveau Testament suivront correctement la parole de Dieu. Le Nouveau Testament met l'accent sur la pureté dans la foi et la pratique, comme l'enseigne clairement Apocalypse 2-3. Jésus a fortement mis en garde cinq des sept églises d'Asie en disant qu'il avait des choses contre elles. Il les a avertis de croire à la Parole de Dieu et de corriger leurs échecs ou il prendrait des mesures contre eux ou ne se séparerait pas d'eux. Une véritable église qui a les bénédictions du Seigneur cherchera diligemment la pureté dans la foi et la pratique. Ceux qui refusent de se repentir de leurs erreurs n'auront pas l'approbation ou les bénédictions de Dieu.

Une église qui ne peut pas répondre oui à toutes ces questions ne peut historiquement s'appeler une église baptiste, ni légitimement elle-même une église du Nouveau Testament. Ce sont les traits distinctifs qui séparent les vrais baptistes et de tous les protestants, toute église organisée, église doctrinale mal fondée ou cultes "chrétiens".

Une personne peut à juste titre être fière de porter le nom de Baptiste en toute vérité. Beaucoup d'hommes ont souffert et ont donné leur fortune et leur vie pour détenir le nom en vérité. Il représente la dévotion et une obéissance stricte à Dieu et à ses commandements. Il porte haut l'Évangile salvateur du Seigneur Jésus-Christ, tel que révélé dans le Nouveau Testament et un engagement inébranlable à accomplir la Grande Commission, c'est-à-dire à enseigner partout la vérité de la Parole de Dieu.

La validité d'une église comme étant une véritable église biblique du Nouveau Testament ne repose pas sur sa capacité à montrer une ligne de succession ininterrompue depuis l'époque du Christ. En fait, aucune église sur terre ne peut faire cette affirmation. Même l'Église catholique romaine, qui se vante de son histoire ininterrompue, ne peut prouver une ligne ininterrompue d'églises avant le quatrième siècle, et ce que le catholicisme enseigne aujourd'hui ne ressemble en rien à la foi ou à la pratique du Nouveau Testament, ou à ce que les premières églises croyaient et pratiquaient.

Nous devons être d'accord avec John Smyth : la véritable église du Nouveau Testament est fondée sur sa croyance et sa pratique des Écritures, et non sur la succession extérieure d'une organisation visible ou invisible. En ce sens, toute église qui fonde sa foi et sa pratique strictement sur l'enseignement du Nouveau Testament est une église vraie et biblique, même si elle existait dans le temps, hier encore. Ce n'est pas le nom ou l'organisation qui fait une église biblique, mais sa pratique de la foi telle que révélée dans le Nouveau Testament.

C'est la Parole de Dieu, la Bible, et en particulier le Nouveau Testament, qui nous dit ce qu'est une église réelle et vraie ! La Bible et seule la Bible révèle aux hommes comment obtenir le pardon de leurs péchés et avoir la vie éternelle et le paradis. C'est ce que les croyants sauvés ont toujours cru, parce que c'est ce que le Nouveau Testament, c'est ce que dit la Parole de Dieu.

Le vrai baptiste fonde son autorité uniquement sur la Bible elle-même. Ils n'acceptent pas que l'autorité ait été donnée à un homme, un pape, un prophète, un groupe ou une église en particulier sur terre pour être le moyen du salut des hommes. Une église n'est pas l'instrument de salut de Dieu, mais une institution de croyants réunis pour prêcher et enseigner la parole de Dieu et présenter l'Évangile à un monde perdu et mourant. Dieu n'a pas confié cette autorité pour donner le salut à un homme ou à une église. Dieu seul a cette autorité et Lui, en la personne du Saint-Esprit, apporte la conviction et le salut à ceux qui croient avec une foi simple.

Une église qui est une véritable assemblée biblique, se modèle sur l'exemple du Nouveau Testament. Elle est composée de croyants baptisés organisés en une congrégation locale pour la communion fraternelle, l'enseignement et l'évangélisation. Chaque système de hiérarchie mis en place par l'homme sur l'autorité de l'église locale est non biblique et a conduit à des erreurs doctrinales et à la corruption sans exception et Dieu n'a aucun parti avec eux.

    1 Graves, J.R. et Adlam, S., The First Baptist Church in American Not Started by Roger Williams, 1887. Baptist Sunday School Board, 1928, P15-36. Réimprimé par Calvary Publications, 2010.
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Commentaires:

  1. Aodhfin

    Oh, ces Slaves!

  2. Anir

    In my opinion, it is a mistake.

  3. Siddell

    C'est dommage que je ne puisse pas parler en ce moment - je suis très occupé. Je reviendrai - je vais certainement exprimer mon opinion.

  4. Carmel

    D'accord avec toi

  5. Wirt

    À mon avis, vous vous trompez. Je peux le prouver. Écrivez-moi dans PM, nous parlerons.

  6. Muirfinn

    Cela m'a étonné.



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